Вступление.

Наиболее характерной особенностью состояния души человека нашего времени является смятенность, нет в ней мира. Кажется, и на работе все нормально, да и семья, как говорится, не хуже чем… но, то страхи безотчетные, то панические настроения по пустякам, то, по сути, беспричинные взрывы гнева. В общем, смятение. Вы делитесь пугающим состоянием с друзьями, и чего только нет в качестве лекарства от этой болезни! Все рецепты и различны, и одинаковы одновременно — их однотипность в том, чтобы большим и большим грехом забить, уничтожить голосок души, не слушать и не слышать голос Ангела-Хранителя. Ну, и?! В США, каждый мал-мал состоятельный человек, пользуется услугами врачей психиатров, психотерапевтов, но, увы, время от времени, мир содрогается от преступлений людей среднего и высшего класса. А ведь там и быт не заедает, и любовь — «свободная», опять таки, достаток.
Представьте себе такую ситуацию — вы несете в гору большую тяжесть, ну такую, что уж сил нет нести. Кто может вам помочь? Кто-то неизмеримо более сильный и выносливый. Но в гору идут, с огромной тяжестью грехов, миллионы людей! Сможет ли помочь им человек, в любом случае, имеющий и свою поклажу? Конечно, нет. Психотерапевта можно уподобить сыну, рассказывавшему отцу сказки, пока тот с грузом переходил гору. Увы, будь груз чуть больше, или рассказчик поплоше, гора стала бы непреодолимым препятствием. Так кто может помочь? Бог! Бог Слово, Логос, Он уже понес наши грехи, грехи всего человечества, начиная от первородного. Он, приняв человеческую плоть, Вочеловечившись, как мы говорим, будучи безгрешным, принял крестные страдания и смерть за грехи всех людей.
Мы живем не в богоотступнических США, и вы слышите, в конце концов, совет: «В церковь пойди, исповедайся, причастись,— легче будет!» Будет? Будет, если будет искренность в желании сбросить тяжесть, гнет греха. Если будет искренность в самой оценке собственных поступков. К сожалению, сейчас, в Православной изначала державе, поражает полная религиозная безграмотность людей. Это можно представить себе, как ситуацию, в которой у вас полный коробок лекарств, умирает человек, а вы все недоумеваете, что же ему дать. В лучшем случае, эти знания касаются обрядовой стороны: стать, поклониться, перекреститься и пр. Но Бог—это Дух и поклонение Ему должно быть духом и в духе. Для большинства это уже заоблачные высоты. Служа настоятелем очень древнего храма, не закрывавшегося надолго и коммунистами, понадобился год службы, чтоб хоть как-то научить паству исповеди, того главного, что предшествует единению человека с Богом, принятию Святых Христовых Тайн.
Вот непосредственно предуготовлению души к принятию Святых Даров и посвящена эта книга. Ибо и само Православие, это ведь не свод законов, по принципу «это можно, это нельзя», это не закон Моисея для ветхого человека, нет. Православие—это состояние души, души – любящей Бога, ищущей Его и верящей Ему. Души, которая и к ближнему относится как к брату, т.е. любящая его о Господе. Состояние, когда именно в любви обретается покой и мир, но об этом уже в основных разделах первой части книги.
Во второй части книги помещены вопросы, задававшиеся верующими на занятиях воскресной школы для взрослых, и ответы на них.

1. Церковь, храм и невозможность спасения
без и вне Церкви.

Появившееся в Х1Х веке в образованной среде мнение о возможности спасения вне Церкви (я не беру сектантство, существовавшее на Западе со времен Реформации и также напрочь отвергавшее Церковь), особое распространение получило в наше время. Человек показывает на грудь и говорит: «Здесь Бог, я сам грамотный и читаю Библию, мне не нужны посредники в общении с Богом». При этом и цитатку может ввернуть, на первый взгляд, подтверждающую высказываемое суждение. Правомерен ли такой подход? Конечно же, нет! Как только Господь выводит евреев из Египетского плена, первое, что Он делает, это дает избранному для сохранения истинной веры народу Закон и устанавливает Ветхую, как сейчас мы говорим, но Церковь. Выбираются, опять таки, Богом люди, для церковной службы и даже попытка присвоить себе право каждения не священниками, сурово наказывается Господом. То есть изначально Церкви присуща Богоустановленность... Причем, это касается не только духовного существа Ее, но и земного, как особого освященного места. В начале это была скиния, затем храм, построенный Соломоном по Божьему благословению. И сколь велика святость этого, говорит тот факт, что Господь запретил стоить храм царю Давиду, пролившему в войнах много крови. Ему было позволено только собрать материалы для храма. Особую святость храма сознавали и многие язычники, делая большие пожертвования для его украшения. Так поступил, в частности, и Александр Македонский.
Особое отличие имеет Новозаветная Церковь. О Ее установлении Христос, Бог Слово, так говорит иудеям: «…Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». ( Ин.2,19) Он, по сути, подчеркивает главное отличие Ее, а оно в том, что Новозаветная Церковь есть Тело Христово. Апостол сугубо обращает на это внимание, поучая верующих: «И вы — тело Христово». Православной Церкви присуща не просто Богоустановленность, но Богом созданность: «…Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». ( Мф.16,18.) И это является залогом нашего спасения, ибо верующие пребывают в Боге, о чем и Сам Спаситель сказал: «Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас». ( Ин.14;20) Поэтому Церковь и только Она является ковчегом спасения последнего времени.
Как во времена Ноя много было кораблей, а спаслись лишь те, кто последовал за ним в ковчег, так и теперь, лишь Она одна, Святая Апостольская Соборная Православная Церковь — единственный ковчег спасения. Да, Дух Божий дышит, где хочет, но как сказал блаженный Августин, «вне Церкви можно иметь все, только не спасение. Можно иметь… аллилуия и аминь, Евангелие, веру и проповедь во имя Триединого Бога, но спасение можно обрести только в кафолической Церкви». («Раскол Донатистов», стр.265.)
Я не случайно привел фразу Апостола о Духе Божием. Очень часто свои отрицания Церкви и Ее иерархии люди пытаются обосновывать цитатами из книг «Деяний» или «Посланий» Апостольских. Это-то людей, действиями которых Господь и утвердил Церковь Свою! Вот что по этому поводу говорит святитель Ириней, епископ Лионский, ученик блаженного Поликарпа Смирнского, который, в свою очередь, был любимым учеником Апостола Иоанна Богослова: «Кто отделяется от Церкви,… те по истине суть самоосужденные, которых Павел повелевает нам после первого и второго вразумления отвращаться».(кн.1, гл.16, стр.77) И еще: «Где Церковь, там Дух Божий,… а Дух есть истина. По сему кто непричастен Его… не пользуются чистейшим источником, исходящим от тела Христова, но выкапывают себе сокрушенные колодцы из земных рвов и пьют гнилую воду из грязи, удаляясь веры Церкви, чтобы не обратиться, и отвергая Духа, чтобы не вразумиться». (Кн.111, гл.24, стр.398) Подчеркну, речь идет о Единой Соборной Апостольской Православной Церкви, пастыреначальником которой является Сам Христос.
Когда Ной строил свой ковчег, точнее, когда строители по его заказу строили ковчег, он предлагал им вместо платы взойти с ним и его семьей ко спасению. Увы, ни строители, ни окружающие не воспринимали строительство и самого праведника всерьез. К сожалению, то же равнодушие мы видим и сейчас в отношении к Ковчегу спасения душ — к Церкви Христовой. Но как Ноя, поверившего Богу, не смутило отсутствие желания спастись у людей, неверие их в необходимость этого, так и в наше время, желающему спастись, нужно веря в Бога и, веря Богу, спасаться в созижденном Ним ковчеге.

2. Как должен быть подготовлен человек
к посещению храма.

Бывают случаи, когда человек заходит в храм неожиданно — беда, горе, сгусток неприятностей, ноги куда-то несут, разум помутнен и вдруг —Храм! Душа встрепенется и человек, обычно, со слезами на глазах, бросается к спасительному очистительному источнику благодати Божией. Конечно, в этой ситуации говорить о подготовке просто грех. Но во всех остальных случаях себя нужно к посещению храма и, особенно, к принятию Святых Христовых Тайн, загодя готовить. Это касается и внешнего вида, и внутреннего настроя души.

2.1. Внешний вид.

Остановимся на первом, более простом — как должен выглядеть человек, верующий христианин, собравшийся пойти в церковь. Одежда должна быть, прежде всего, соответствующая полу верующего, т.е. мужчина должен быть в брюках, ни в коем случае не в шортах, а женщина — в платье, но не в брюках. Платье у женщины должно быть ниже колен. Одежда должна быть опрятной, не яркой, не дорогой. Не надо одевать драгоценности, женщины не должны красить лицо и ногти. Увы, сейчас это требование приходится и мужчинам доводить. Голова у женщины должна быть покрыта платком. Мужчина, при входе в храмовую ограду, должен снять головной убор.
Однако, даже этот небольшой набор требований, подчас вызывает массу недовольств и недоумений — чем, мол, накрашенные губы мешают священнику?! Да не священнику, а самой накрашенной, с украшениями и пр. И мешает тому, ради чего человек пришел в храм —единению с Богом, ибо Бог — это абсолютная истина, а украшения, краска на лице — ложь. А как тьма и свет несовместимы, так и ложь с истиной. За одежду, подобающую полу, думаю, особо объяснять не надо. Платком женщина голову покрывает в знак смирения.
Ну, а если вам надо не очищение души, не успокоение в Боге, то для демонстрации косметики и драгоценностей лучше найти более подходящее место, где их и оценят по достоинству, которое они имеют в мире лжи. А главное, это позволит не присовокуплять к имеющимся грехам еще и грех непочитания святого места, дома Божьего.

2.2. Духовная подготовка.

С внешним видом, в общем-то, все просто, гораздо сложнее с подготовкой души. Причем, отсутствие умения предуготовить себя внутренне, характерно как для человека только что обретшего веру, или желающего ее обрести, так и для верующего от младых ногтей. Большей частью происходит это оттого, что мы либо не знаем, либо не хотим познать смысл самой этой подготовки. Более того, не понимаем и необходимости ее. Спросите в любом храме у постоянных прихожан о подготовке, и в ответ услышите: «Столько-то дней поститься, вычитать такое-то правило, сделать столько-то земных поклонов и т.п.». Все. Но это ведь далеко не так, вообще все с точностью до наоборот. Ибо идеальная духовная подготовка – это праведность, святость. Это путь длиною в жизнь.
Чтобы разобраться с этим, давайте еще раз вернемся к вопросу о том, что мы хотим получить от посещения храма, зачем мы туда приходим. Ответ понятен – ради единения с Богом, восстановления своего утраченного сыновства. Так вот, с кем в земной жизни мы стараемся общаться? С людьми, близкими нам по интересам, взглядам, одним словом, подобными нам. И именно эти люди, с такими же, как у нас взглядами и интересами, в свою очередь, стремятся к общению с нами. Следовательно, действительно близки те, кто подобен.
В нашем случае ситуация схожа, поэтому, остановимся на этом вопросе подробнее и начнем с анализа наших знаний о Боге и о познании Бога. Именно это должно помочь понять духовную сущность подготовки ко входу в Дом Господень, как стремления к богоподобию на столько на сколько это возможно человеку.
В дальнейшем, в последующих разделах, будем говорить обо всем том, что поможет войти в Дом Господень сыном, а не рабом, тем паче – не врагом.

3. Что мы знаем о Боге.

Желание знаний о Боге и Бога, в общем-то, имеется в душе каждого человека, даже если этот человек неверующий, ибо душа сотворена верующей. Другое дело, если место истинного Бога в ней занято плевелами — верой в себя, обожествлением разума, науки, сил природы и пр., то это желание знаний будет притуплено, а то и уничтожено. Но что мы о Нем знаем?!
Знания о Боге, как о совершенном Творце всего сущего можно получить естественным путем через исследование и познание природы. Так, скажем, святая великомученица Варвара пришла к вере в Истинного Единого Бога путем размышлений об окружающем мире отказалась от отеческого идолопоклонства, многобожия.
Можно получить разумение и сверхъестественным путем. До искупления Христом человечества, это осуществлялось через избранных Самим Богом людей, людей праведных — пророков. Их устами Господь доносил знание о Себе. Часто сами пророки и не понимали всей сущности передаваемого, ибо не были еще освобождены от первородного греха.
С приходом в мир Спасителя, это положение изменилось качественно, — тысячи людей слышали учение, в том числе, и о Боге, от Самого Бога. Миллионы же людей причастны этому учению через Святое Евангелие. Слово Божие, хотя и записанное людьми, святыми Апостолами, но написано оно было по наущению Духа Святого. В дальнейшем, знания о Боге передавались через Соборный Разум Церкви, т.е. основные догмы — о Божественной природе Христа, о Боге Духе Святом и пр. конкретизировались на общецерковных Соборах, Вселенских, как мы говорим. Таких Соборов было семь, восьмой собор будет антихристов по установлению единой его «церкви».
Также Господь передавал знания о Себе, раскрывал их, через праведников, людей, максимально отвергшихся мира и греха, возлюбивших Господа в исполнении заповедей Его.
И так, мы знаем, что Бог Всемогущ, что Он Сущий, т.е. Существовавший всегда, не имеющий начала и конца. Также Он Неизменен, Творец, Премудр, Милосерден, Человеколюбец. Знаем мы и то, что Бог Вседостаточен, т.е. Он не нуждался, и не нуждается в тварном, т.е. сотворенном. Что для сотворения мира не было причины иной, кроме одной - желания увеличить число облагодетельствованных, как сказал святитель Григорий Богослов.
Но, пожалуй, самое важное, что нам следует знать о Боге, так это то, что Бог есть любовь. ( Ин. 4;8.). Причем, любовь не нашего разумения, но любовь абсолютная, изливающаяся равным образом и на праведников, и на грешников. На сколько важно для людей знание истинное о Боге, сказал Сам Господь: «Сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». ( Ин.17; 3.)
Тут же следует отметить, что знать о Боге, еще не значит познать Бога. Познать кого-то, значит вступить с ним в близкие личностные отношения. Познать же сущность Божию вообще невозможно. О попытке подобного существует такое повествование из жизни епископа Иппонийского блаженного Августина. Когда он писал свою глубокомысленную книгу о Св.Троице, то хотел познать и описать Божество. Много дней он постился и молился для очищения разума, и все просил у Бога вразумления. Однажды он вышел на берег моря и заметил юношу необыкновенной красоты, то был Ангел. Сей юноша, ложкой черпал воду из моря и вливал в соделанную на берегу в песке ямку. На вопрос Августина: «Что ты делаешь?» юноша отвечал: «Хочу вычерпать это море и поместить в эту ямку». «Но это же явно невозможно! - воскликнул Августин. «Разумеется, невозможно, - отвечал юноша, - но скорее я вычерпаю моею ложкой море и вмещу его в эту ямку, чем ты своим умом проникнешь в неведомую тайну Святой Троицы и вместишь ее в твою книгу!». Весьма назидательно для всех дерзновенных описателей Божества!
Мы сказали, что познать Бога невозможно, но вот идти путем познания и можно, и должно, чтобы достигнуть подобия Его в том, в чем позволяет это сделать природа человеческая. И вот тут мы подошли к вопросу об образе и подобии.
Господь сотворил человека по образу и подобию Своему. Считается, что образ Божий —это данность не стираемая, это и безсмертие души, и ум, и интеллект, и свобода. А вот подобия Божьего мы должны снискать сами, всей своей праведной жизнью. Если быть точнее, то возжелать обретения подобия, ибо без помощи Божией человеку это не под силу. Как сказал Святитель Иоанн Златоустый, принеси все свое, а уж отсутствующее восполнит Бог. Так вот познание Бога и состоит в обретении подобия Его, прежде всего, в любви.

4. Заповеди Божьи.

Две заповеди лежат в основе и Закона Моисеева, и Православия, и это заповеди любви — возлюби Господа Бога твоего и возлюби ближнего твоего, как самого себя. Сам Господь подчеркнул равновеликость их, говоря: «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». ( Мф.22; 40.) Апостол Иоанн Богослов, любимый ученик Христа, брат по Его слову, Апостол Любви, так разъясняет это: «Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего».(1Ин. 4, 20-21.)
Если эти две заповеди так велики, что на исполнении их зиждется все спасение, то естественен вопрос, а как она должна выражаться, эта любовь? Наконец, кто есть ближний человеку. Евангелие и есть ответ на эти вопросы. Святое Благовествование нам говорит: «Возлюби ближнего, как самого себя». Как мы любим себя? С естественной реакцией на происходящие, а, иногда, и на возможные, еще не свершившиеся события. Что это значит — холодно, мы одеваемся, испытываем голод, — едим, жажду —пьем, обидят — плачем, больно — лечимся и т.п. Вот так же мы должны реагировать и на все происходящее с окружающими нас людьми. Причем, эта наша реакция не должна быть «осознанной необходимостью», не должна быть некоей жертвой. «Не жертвы хочу, но милости» - сказал Спаситель. Это должно быть состоянием души. И все это не к абстрактному «человечеству», а к конкретному ближнему, проживающему с нами на одних «квадратных метрах», лестничной площадке, доме и пр.
Хорошо любить абстрактно, легко. Труднее полюбить того, кто оттоптал ногу в автобусе; залил водой, проживая этажом выше; задерживается каждый день на работе; того, кто, подойдя просить милостыню, поразит наше обоняние отнюдь не запахом французской косметики; того, кто, дыша в лицо перегаром, просит у нас энную сумму до получки. В общем, реального ближнего в реалиях жизни, особенно, в наши последние времена.
А Господь же призывает нас даже не столько к этому, но к гораздо большему. Он говорит: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». ( Мф. 5;44.) И вот только исполнив это, мы сможем иметь возможность называться сынами и дщерями Отца Небесного. Почему? Потому, что станем, подобны Ему, богоуподобимся, «ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». ( Мф. 5;45.)
Вот оно, подобие, и заключается в совершенной любви. Господь так возлюбил людей, что отдал Сына Своего на заклание за грехи человечества. Это любовь абсолютная, Божественная, нам, людям, того не достичь. Но вот достичь подобия этого можно. Как это сделать, можно ли так, взять — и возлюбить?! Конечно же, нет. Апостол учит, что любовь «есть совокупность совершенств». ( Кол.3;14.)
Совокупность совершенств! То есть, к любви, в категориях Святого Письма, можно подойти, лишь вытравливая грех из своей жизни, очищая свои поступки от нечестия, и исполняя заповеди Божии. Сам Спаситель сказал: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня». ( Ин.14;15,21.) Вот так, начав с образа и подобия, мы опять возвращаемся к заповедям. Так что же это такое — заповеди?!
Представьте себе покупку сколь-нибудь сложного, скажем, электрического бытового прибора. Что вы сделаете, прежде чем вставить вилку в розетку? Конечно же, внимательно ознакомитесь с инструкцией по пользованию. Причем, инструкцией от этой вещи, а не от другой. И это нам кажется таким естественным, что если купит человек телевизор, а инструкцию возьмет от пылесоса – так ему палец ко лбу приложат! Каждому понятно, что даже использование инструкции от другого телевизора недопустимо.
Так вот заповеди — суть инструкция по пользованию сотворенным Богом миром: делай так, и все будет хорошо. Нравится нам, не нравится, но это данность неизменяемая — он, мир, так сотворен. А человечество все время норовит воспользоваться дьявольской фальшивкой, плоды же получить — Божьи. Ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что если прибор рассчитанный на 220В включить в сеть напряжением в 380В — он сгорит. Но в том, что просто несравнимо с этим, в жизни, мы с каким-то немыслимым упорством творим зло, ожидая при этом добрых плодов! Так не бывает, что посеешь, то и пожнешь.
Но, прежде чем посеять, нужно почву подготовить. Применительно к душе, это установление в ней мира. Помните первые слова Спасителя по приходу Его в горницу к Апостолам: «Мир вам». И уверив учеников, что Он не дух, но имеет тело, вторично повторил: «Мир вам». (Ин.20;19,20.) Мир! Вот что предуготавливает душу к приятию учения Христова как пути стяжания совокупности совершенств — Любви. В итоге человек восстанавливает то, что было утеряно — подобие Божие. И именно мир в душе является залогом отрешения от греховной жизни.
Сможет ли кто себя представить в умиротворенном состоянии и вдруг сказавшем ближнему худое слово, сделавшим что-либо такое, о чем потом будет сожаление. Нет, вначале нужно «выйти из себя»! Как народ сочно назвал этот переход: «выйти из себя», т.е. войти в состояние не свойственное человеку. И тут стоит подчеркнуть, что необязательно это состояние должно быть видимо плохое, т.е. раздражения, злобы, чего-либо подобного. Нет, состояние повышенной веселости также является выходом из оптимального умиротворения, и может послужить причиной согрешений. Значит нужно всячески следить за сохранением умиротворенного состояния, хранить мир в душе. Это достаточно трудная наука, зависящая от правильности духовной жизни в основном.
В прежние времена эту науку проходили под руководством духовных пастырей. Увы, наше время — время оскудения. Уже Святитель Игнатий (Брянчанинов) рекомендует пользоваться трудами Святоотеческими для этой цели. Очень полезны письма преп. Амвросия Оптинского, святителей Игнатия и Феофана Затворника Вышенского, это путеводные нити на многотрудном пути стяжания любви. Свое место стоит определить как самое низшее в духовном делании. Как место человека, у которого чувственное абсолютно довлеет над духовным, и над которым властвуют не искорененные страсти. На устах критерием всего является «справедливо - не справедливо», фактически, хорошо мне или плохо; гнев по поводу и без, ситуация, думаю, большинству знакомая.
К духовной брани мы еще вернемся, а сейчас обратимся к пути в Храм.
Во что же конкретно, в какие поступки должно облечься желание спасения, ибо «вера без дел мертва»? И здесь имеет смысл пойти от противного, оттого, чего делать нельзя, от самого понятия «грех», перечисления грехов и воззрения Церкви на них. То бишь, какие поступки считаются греховными, потому, что самый распространенный грех в наше время, это не видение своего греха именно из-за оценки происходящего по принципу хорошо мне или нет, и именно тут, на земле, т.е. элементарное непонимание сути греховности.

5. Грех.

Так что же такое, грех? Святитель Илия Минятий Кефалонитский так очень образно сказал: «Я не знаю, смогу ли разъяснить вам, что такое грех. Ничто не совершается так легко и не понимается так трудно, как грех. Поэтому-то, мы легко согрешаем и трудно раскаиваемся». Понятно, что, говоря так, великий проповедник Слова Божьего, не имел в виду невозможность описания греха, но подчеркивал нежелание людьми воспринимать и отторгать саму сущность греховных поступков.
Грех—это поступок против созданного Богом порядка вещей, против мироздания. Это действие против закона, по которому мир живет и которым мир живет. Мы говорили, что заповеди являются наставлением по проживанию в созданном мире, пользованию ним без разрушения, сохранению его в той гармонии и порядке, каковы были заложены Творцом изначала. Бог — Созидатель, дьявол —разрушитель и как отец греха, он и человека увлекает к этому. Подчеркну, не заставляет, но —увлекает. А, увлекшись, человек совершает действия против того, что является залогом его жизни — Промысла Божьего, отвергает Его. «Мир не мог бы стоять и на мгновение ока, если бы Бог отнял от него Свое промышление» — учил блаженный Августин, епископ Иппонский, вот, на сколько ужасна сущность греховности. До конца осознать все меру разрушительного свойства греха нам, конечно, невозможно. Но мы знаем, что: «Человеком грех вошел в мир, и грехом смерть».( Рим.5;12) Т.е. первый грех прародителей Адама и Евы изменяет природу вещей, появляется тленность, временность всего сущего. И не будем думать, что это было свойство только того греха, что сотворен был там, в райских сенях, отнюдь. Апостол однозначно говорит: «…Сделанный грех рождает смерть»! (Иак.1;15)
Не случайно, когда Святителя Игнатия, епископа Кавказского, (Брянчанинова) спрашивали о времени пришествия антихриста, он отвечал, что срока этого нет. Злоба и грехи людей определят приход ко всемирной власти того, кто станет воплощением греха и смерти всего — и духовного, и, наконец, земного, еще от чрева матери. Вот он и весь ужас греха, как поступка отталкивающего благодать Божию! И, тем не менее, словами святителя Иннокентия, архиепископа Херсонского, как ни «велика сила греха, но сто крат больше сила благодати Божией».
Мы сейчас говорили о грехе в одной плоскости, в основном, как о поступке, категории поступков, в их отношении к Богу, окружающему миру и окружающим людям, как части этого мира — один согрешил, а смерть пришла ко всем. Но есть другой аспект греха и не менее важный, особенно, учитывая изрядную долю эгоизма, присутствующего в людях. И это вопрос о том, что же несет грех самому согрешающему, ибо порожденная смерть отнюдь не видна сразу. Так вот слово грех, в переводе и с древнееврейского, и с древнегреческого означает заблуждение, уход от истинной цели. Очень часто люди неверующие, или не так давно пришедшие к вере, задают такой вопрос: «Вот, дескать, Церковь говорит о всемогуществе Бога, о Его абсолютном милосердии, так почему бы Ему и не простить такую мелочь, как грехопадение Его любимого творения?!» И на первый взгляд кажется, что такая постановка вопроса имеет право на существование. Но только на первый и не очень внимательный. Если же посмотреть с желанием найти истину, то нечто подобное мы увидим с непослушным ребенком, которому родители много-много раз говорили не трогать горячий утюг. Но он, глупый, не внял родительским увещеваниям, полез, обжегся и обижается на родителей за то, что ему больно!
Много нагляднее, естественно, не приведенный пример, но Евангельская притча о блудном сыне. Неделя перед Великим Постом посвящена ей, этой притче, но трактуется она несколько однообразно — Бог, в притче отец, ждет покаяния своих детей и готов принять приходящего тельцом упитанным. Но это только позиция отца. А как же сын, ведь его мотивы поступков нам более близки — сами такие, все — блудные дети Отца Небесного! Так вот, притча о блудном сыне.
Сын требует от отца денег за причитающуюся ему часть наследства. Якобы причитающуюся, ибо хозяин всему — отец, хочу, дам, хочу — не дам. Отец отдает. Вроде бы, все справедливо и пока не видно в этих действиях явной опасности для сына, хотя на лицо противление отцу. Уходит сын от отца с мешком денег, золота, главной ценности в поднебесном мире. Но еще раз подчеркнем, источник этого богатства — отец! И от источника этого довольства сын отрывается не просто добровольно, но и вопреки призывам отца к благоразумию. Сын пьет, гуляет, веселится, потребляет все, что можно приобрести за золото, тленное сокровище.
На каком-то этапе этой вакханалии кажется, что лучшего-то и не придумаешь — отцовское благо под рукой, ни кто не контролирует, нет опеки, пей, гуляй, душа моя! На одно только сын не обращает внимания, что источника богатства, отца, рядом уже давно нет. И деньги кончаются. Естественное следствие поведения сына. Но ним воспринимается это как некая неожиданность —он, сын богача, и вдруг — нищий! При этом он забывает, что от сыновства-то он отказался сам, отделяясь от родителя. Сын доходит до того, что в работниках у хозяина, изголодавшийся, ест пищу свиней. И только возвращение к отцу дает заблудшему потерянное, отверженное им сыновство и, как следствие, спокойную обеспеченную жизнь.
Вот оно, заблуждение согрешающего. Бог сотворил людей свободными, даже с правом выбора отцовства, ни кто, ни к чему, ни кого не принуждает. Каждый волен поступать так, как ему заблагорассудится. И чтобы именно за-благо-рассудилось, дан разум и приставлен советчик —Ангел-Хранитель, голос совести. Диавол же предлагает свое отцовство — греховную жизнь. Можно поступать как старший брат, не покидавший родителя, живший в довольстве, но не знавший и роскоши младшего, или как неразумный младший, решивший, что родительских денег хватит на всю оставшуюся жизнь и оторвавшийся от источника благодати —Отца.
В этой притче как раз грех показан в категории заблуждения, ухода от истинной цели, которая и является залогом благополучия и в этой, и в вечной жизни. Да, какое-то время кажется, что можно прожить без соблюдения заповедей, не взирая на закон существования сотворенного Богом мира. Увы, или к счастью, скорее второе, очень скоро эти иллюзии бесовские проходят, и вдруг обнаруживаешь, что вместо отцовской тарелки с мясом тельца упитанного, перед тобой свиная лоханка. Хорошо, если осталось хоть воспоминание о том, кто ты есть и кто твой отец! Да и дорога к дому Его не стерлась из памяти. Увы, увы, очень и очень часто блудные дети так далеко уходят от родителя, и так усердствуют в сатанинском деле очернения Отца, что уже и не в состоянии вернуться. Или, в безумии своем и неуемной гордости продолжают упорствовать. От этого свиная еда не станет слаще.
Очень красиво и образно принципы проживания в мире изложил преп. Амвросий Оптинский, перефразируя Святителя Иоанна Златоуста, но уже на народный манер: «Не греши. Согрешив, — покайся. (А в чем состоит покаяние — в осознании и прекращении деяний нечестивых.) Не покаялся, — терпи находящие скорби и болезни».
Отец так велик, так милосерден, так уважает волю детей Своих, что ни в чем не терпит принуждения, все отдано их свободному выбору — либо пребывание с Ним, либо идти к исконному поставщику рожец для заблудших, все это наш выбор. Поэтому-то и говорится, что не Бог будет судить людей, но дела и мысли сотворенные ними. Просто, но в этой простоте и вся трудность. Потому, что нам так — от Отца отойти, но «переводы» милостей Его не переставать получать.
В этой связи стоит рассмотреть еще один вопрос, также часто задаваемый людьми без веры, людьми, забывшими Отца и свое сыновство. Они говорят: «Почему Бог так жесток, что наказывает детей за грехи родителей?!» А наказывает ли?! Мы только что, на примере притчи о блудном сыне говорили, что собственно наказания в нашем понимании, вовсе нет, наказывает себя сам согрешающий. Ведь если ты сходишь с проторенной дороги и пытаешься идти какими-то непроверенными стежками, кто тебе виноват? А как же с детьми, они-то, вроде бы, не избирают еще дорогу, не имеют такой возможности.
Давайте попробуем продолжить притчу о блудном сыне. Допустим он, не желая мнимого унижения перед отцом и старшим братом, остается вдалеке от родимого очага, довольствуясь пищей свиней. Находит он себе жену, очень вероятно, не знавшую иной посуды, кроме лоханки, и появляются у них дети. Понятно, что детям также придется довольствоваться пищей свиней, только уже разделенной на всех членов семьи — отца, мать, возможных братьев и сестер. Что нужно детям, чтобы изменить положение вещей — найти деда. Но это уже много труднее, чем восстановление сыновства. Они ведь не уходили, они дороги той не знают. Собственно, они ведь и не знают чего им искать! И для чего искать, ибо они привыкли к еде из свиной лоханки, они вообще не знают вкуса мяса тельца упитанного. И это естественно для людей погрязших во грехах, имеющих помутненный разум и мировосприятие. Смотрите, Господь выводит евреев из рабства, свобода! А они ропщут, недовольны потерей обязательной и регулярной плошки с едой. В рабах, но с лоханкой.
Отец наш Небесный так любвеобилен, что ждет и взывает к каждому, и сыну, и внуку, и правнуку — каждому Своему чаду, каждому указывает на дорогу к дому, где его ждут. Только перестань творить зло, научись делать добро, поверь в Истину и Истине в том, что, следуя заповедям, можно не только благополучно пробыть в юдоли горя и плача, в жизни земной, но и получить в наследство блаженства жизни вечной. Не заблуждайся и не отклоняйся от Цели, не бойся трудностей — принеси все свое, а недостающее восполнит Господь.
В качестве иллюстрации греха, как заблуждения, я расскажу одну трагическую историю, имевшую место несколько лет назад и глубоко поразившую меня адской безвозвратностью в судьбах нескольких близких по крови, но не духу людей.
Где-то в 70-х годах жила в православной семье дочь, назовем ее Людмила. Родители были глубоко верующими людьми, но вот должного православного воспитания Люде дать не смогли. Она как-то постилась, как-то исповедовалась (кто помнит «советскую» коллективную исповедь —согрешал Богу словом, делом, помышлением!), два-три раза в год причащалась. Но вот осознания Православия, как непременно особого образа жизни — этого не было. Оканчивает Людмила блестяще школу, затем технический институт, остается работать в родном городе в одном из НИИ.
Кто сталкивался с научно-исследовательскими институтами советской эпохи, тот знает, какая атмосфера безнравственности царила в них. Этот дух тления затронул и Люду - она влюбилась в своего начальника. Мужчина ответил ей взаимностью и вскоре она становится любовницей человека не просто старше возрастом, но имевшего семью и двоих детей!
Воистину, худые компании портят добрые нравы! Надо отдать должное, что этот начальник не смотрел на молодую подчиненную просто, как на легкую добычу и временную утеху. Нет, с ним произошло то, что воспевают блудливые насельники богемы — он влюбился. И не просто влюбился, но предложил Люде, как говорится, и руку, и сердце. После посещения новоявленным женихом родителей невесты, с матерью случился инфаркт. Через короткое время она почила. Дочь любила мать и отказалась от женитьбы, тут же выйдя замуж за одного из своих поклонников, хорошего холостого парня.
Своего мужа Люда возненавидела с первого дня свадьбы. Сравнивая его постоянно с бывшим любовником, она видела у близкого человека одни недостатки. Изменяла она супругу со всеми мужчинами, желавшими ее и при любом возможном случае. Свою ненависть к мужу Люда стремилась передать и появившемуся вскоре сыну. Шила в мешке не утаишь, о художествах дочери знает отец, его сердце не выдерживает и он покидает бренную землю. Знает и любящий муж — в одном коллективе работали. Он также умирает в молодом еще возрасте. И вот когда супруг лежит в квартире на столе в гробу, Людмила вдруг осознает, вглядываясь в такие знакомые черты мертвого мужа, что она любила его всю жизнь!!! Его и ни кого больше, только грехи не давали это понять. Всю ночь она проводит возле него в слезах и плаче, шепча: «Прости!». Вот они — горькие плоды сладкого греха!
Больше она не сможет быть с мужчинами, даже отказалась от предложения вторично выйти замуж за человека, который, до смерти мужа, ей очень нравился. Ведет строгий, я бы даже сказал, аскетический образ жизни, пытаясь вымолить Царство Небесное для супруга и прощение своим грехам. Увы, многое не переделаешь. Сын, на почве всех семейных дрязг, стал наркоманом, с матерью груб, считая ее виновницей смерти отца. Вот к чему привела дорога заблуждений, дорога длинною в жизнь!
И так, грехи. В святоотеческих писаниях их обычно располагают их в следующем порядке: чревоугодие (разновидность — чревобесие), блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Святые отцы такую последовательность их избрали не случайно, объясняется это не степенью тяжести оных, но последовательностью борьбы со страстями. Безполезно бороться с бесом блуда, скажем, если не побеждено чревоугодие. (Чревоугодие — это увлечением чрезмерным количеством принимаемой пищи, а чревобесие —ублажение желудка «вкусненьким») В данном случае, при таком расположении грехов, страстей, победа над ними является своеобразной ступенькой лестницы, лестницы, ведущей в небо. Кроме того, человек, решивший идти этой многотрудной стезей, знает, что ожидает его впереди, каким будет следующий искус, т.е. что для него запасено в меню диавола на следующий день.
Катехизическая практика несколько иная. Здесь грехи расставляются в следующем порядке: гордость, сребролюбие, блуд, гнев, чревоугодие, зависть и уныние. Это грехи, отмечаемые как смертные, начинаются они с гордыни, греха сатаны, и заканчиваются наиболее страшным и трудноискоренимым грехом уныния. В унынии сугубо отвергается помощь Божья, я бы сказал, даже не просто отвергается, но и подвергается вольному, или не вольному надругательству.

6. Ложь.

Наше повествование не есть книга по духовному деланию и не катехизис, поэтому, давайте начнем с другого греха, он не числится в смертных, но присутствует во всех перечисленных. Греха, если можно так сказать, основополагающего, ибо именно с него и началось грехопадение первых людей в раю. И грех этот —ложь.
Помните, приступает змий к Еве и говорит ей: «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?». И что ответила наша праматерь на это первое искушение? «Плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте и не прикасайтесь к ним, дабы не умереть»! Вот так! Перечитайте Библию, говорил Господь не прикасаться к плодам? Нет, это ложь! И в этой лжи все, и недовольство, и неверие, и гордыня, и зависть, все. И на что, на какую приманку попадаются прародители —съешьте и станете как боги! Вот она, совокупность всех грехов. Тварь не устраивает уже положение подчиненности, хочется большего. Вспомним блудного сына, та же ведь ситуация — хорошо, очень хорошо, но хочется большего. И большего не своим трудом, но большего от сыновства, тут же отвергаемого!
Все грехи вскормлены ложью, для всех питательной пищей является ложь. И это достаточно естественно, ибо Бог — это Истина, а диавол – это противник Бога и всего Божьего. Поскольку он отец греха, он и является абсолютом лжи. Поэтому, хотите отойти от греха — перестаньте лгать, это непременное условие. Причем, это касается как мелочей, так и серьезного, ложь ни под каким соусом не должна существовать в жизни и поступках православного христианина.
Вспомним их, мучеников первых веков христианства, когда враг, диавол, хотел разрушить Церковь Христову внешними средствами — страшными гонениями. Но даже при угрозе смерти под пытками, они не шли на ложь. Именно их абсолютная честность так обескураживала окружающих язычников. В деловых договорах с христиан не брали даже обычного уже в то время, письменного свидетельства, у них было да — да, а нет — нет, свидетелем же являлся возлюбленный ними Искупитель Христос! Не смели они Того, по имени Которого назывались, и Чьи страдания всегда свято помнили и чтили, пачкать низменной ложью. Не даром святые отцы этого периода напрочь отвергали и шутки. С одной стороны, как неуместное веселье, при духовной нищете большинства людей. С другой — как ложь и выход из умиротворенного состояния.
Перестаньте врать по поводу и без него, хотя повода к греху и быть не может, повод к греху — собственные похоти. Для прекращения лжи ведь не надо какого-то насилия над плотью, как в преодолении других грехов, нужно лишь осознание ее мелочности и, самое главное, вреде самому вралю. Ложь не бывает полезна и выгодна, это иллюзия и иллюзия очень быстро проходящая. Она всегда вредна в общении с женой, детьми, мужем, родителями, близкими, друзьями и т.д. Ведь нет ни чего тайного, что не стало бы явным. Если вы подчиненный — начальник все равно узнает, что вы врете, даже если ложь ему лично поданная, будет принята за правду. Если вы начальник, то подчиненные также быстро выявят вашу склонность к вранью. В лицо не обличат, время не то, но уж начальник рангом или двумя выше, непременно узнает об этой вашей слабости.
Но это при слабоверии. Для верующего человека в мозгу должна быть запись огненными словесами — Бог есть абсолютная Истина, нет в Нем лжи! Помните, что сказал Господь, что именно по делам нашим определяется и отец наш, от кого есть мы. Творим ложь — отец лжи есть диавол, держимся истины — Божьи.
Конечно, язык это настолько грехотворный орган в человеке, что Апостол особо пишет о нем и о плодах его «деятельности»: «Всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных, укрощается и укрощено естеством человеческим. А язык укротить ни кто из людей не может: это неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит и благословение, и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного источника сладкая и горькая вода?— и тут же дает Ученик Христов совет о том, как поступать--Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением, с мудрой кротостию». (Иак.3,7;11-13)
И, возвращаясь еще раз ко греху лжи, вспомним то, что сказал Господь устами пророков: «Мерзость Господеви устне лживы» (Притч.12;22) и «Погубит Господь вся глаголющая лжу». ( Пс.4;7.) Вот так, не больше, но и не меньше. Почему? Да потому, что «всякий, не делающий правды, не есть от Бога», (Ин.3;10.) ибо диавол «ложь есть и отец лжи». (Ин.8;44.) А всякий отвергающийся Бога есть самоосужденный, мы говорили об этом в притче о блудном сыне. И как диавол осужден, так и дети его, т.е. те, кто уподобляются ему делами своими, также осуждены.

7. Неумеренность – та же ложь.

Это мы говорили о собственно грехе лжи. При этом уже заметили, что ложь присутствует в каждом грехе, можно даже сказать, что существо каждого греха есть ложь. Вот смотрите, Господь говорит: «Укоризненно не вино, укоризненно пьянство». И первое чудо, сотворенное Христом, это превращение воды в вино. Так что же, это было искушение присутствующим на свадьбе? Отнюдь, Бог не искушает, человек искушается своими похотьми. Не сам предмет есть грех, но чрезмерное увлечение ним. Если уж заговорили о спиртном, то, что есть вино — естественный продукт, абсолютно естественный, ибо есть плод, не так уж важно, виноград ли, яблоко, персик — плод. На этом плоде есть дрожжи, которые, при гибели плода, размножаются, збраживают погибшее и дают ему новую жизнь в виде напитка, содержащего, в том числе, и алкоголь. Этот напиток, в умеренных количествах, весьма полезен — способствует пищеварению и усвоению животных белков, мяса, прежде всего, но и прочее. Человек же увидел в нем, по большей части, лишь напиток добровольной глупости, умопомрачения, не без помощи бесовской, естественно. Во времена земной жизни Спасителя пить чистое сухое (сахар отсутствовал) виноградное вино, считалось пьянством, осуждаемым и презираемым обществом. Вино обязательно разводилось водой, и чем больше человек вливал воды, тем тоньше считался у него вкус. Но человеку дарованного природой вина показалось мало, и придумываются действительно сатанинские напитки, в которых и естественного-то — одни продукты и то не всегда, водка, виски, ром и т.п. Ложь! Уж тут-то говорить о пользе будет только сумасшедший! Так или иначе, но все преступления совершаются при непременном участнике со стороны диавольской — алкоголе.
«Все мне можно, но не все полезно»! И, прежде всего, это стоит отнести именно к спиртным напиткам. Одного старца спросили, можно ли употреблять за едой вино. Ответ его можно считать идеалом построения отношений с алкоголем, а сказал он, примерно, следующее: «Можно, но не всем. Но те, кому можно, они вино не употребляют!» Это возвышенный идеал аскетизма первых веков христианства.
Не много отходя от темы — проявления лжи в грехах и страстях, стоит несколько слов сказать еще об употреблении вина, принципах этого потребления. Отказаться полностью от употребления напитков, полученных не естественным путем — водки, как промышленного, так и домашнего приготовления, джина, виски и т.п. Чистое виноградное вино употреблять тогда, когда это разрешается Типиконом (это Устав Церковной жизни). Понятно, что Типикона на полке каждого православного христианина нет, но любой приходской священник ответит вам на этот вопрос. Второе, но едва ли не определяющее условие — с кем и где пить. Даже, лучше сказать, не пить, а можно употребить спиртное. Без всякого сомнения, вне заведений, созданных для того, чтобы в них пили — рестораны, бары и пр. Поэтому, желательно употреблять только в домашних условиях в среде людей православных, разделяющих ваши взгляды.
Конечно, абсолютно исключено употребление алкоголь содержащих напитков детьми и молодежью, к сожалению, сейчас все делается для того, чтобы именно их, новое поколение, приучить пить спиртное. Смотрите, какое обилие спиртованных газированных напитков на полках магазинов! Сладкие, кислые, ароматные — только выбирай, а ведь крепости в них не меньше, чем в сухом вине. Разница в том, что вино пить среди людей, на улице, будет разве что, пьяница, а опорожнить такую маленькую яркую бутылочку как бы и греха нет, окружающие могут и не догадаться о ее содержимом. Заметим, опять таки, что именно ложь враг использует для более успешного достижения своей цели — растления душ подростков и молодежи.
Как ни в одном, наверное, грехе ложь так себя не проявляет, как в чревоугодии. Да, мы должны питать свою плоть, это залог жизни, но жизни, а не смерти. Вспомним еще раз слова Апостола, что грех рождает смерть, так вот смерть от чревоугодия — реалия сегоденья. Сколько нужно нашей плоти? И что нужно ей? Кто с точностью может дать ответ на эти вопросы? Думаю, ни кто. Целые институты разрабатывают пищевые рационы, рекомендации по приему пищи. К ним, естественно, ни кто не прислушивается и, в общем-то, правильно. Смотрите, какая разница между зернами Марии Египетской, супом из сныти преп.Серафима Саровского и рационом современного человека! А ведь преподобный всю свою жизнь занимался тяжелым физическим трудом!
Примеров приводить можно сколько угодно, слава Богу, в течении всей истории Православия множество аскетов и подвижников, своей жизнью доказавших, что для плоти, при труде физическом и умственном, отнюдь не обязательны обильные застолья, скорее, наоборот, — на сытое чрево ни плоть, ни разум работать не будут.
Мы часто забываем или попросту не хотим замечать, что подвижники первых веков христианства — насельники Синая, Фив, горы Нитрийской и иже с ними, жили не подаяниями и пожертвованиями, но от своего физического труда. При этом как раз большая часть этого труда, воплощенного в ценности человеческие, использовалась на помощь малоимущим! Аскеза и постничество их ведь не были самоцелью, нет, это было частью пути по стяжанию совокупности совершенств — любви. Хотя, конечно, посты этих молитвенников сегодня просто трудно воспринять, поверить в такую победу духа над плотью. И это не мешало труду в условиях крайне не благоприятного жаркого климата.
Что можно из всего вышесказанного вынести — необходимость в таком объеме потребляемой пищи, как представляется сегодня человеку — ложь. Это один из капканов сатаны — так увлечь человека качеством и количеством пищи, чтоб он стал безропотным рабом чрева. Чего стоят «праздничные» трапезы — застолья, посвященные дням рождения, свадьбе и, даже, погребениям?! Языческие оргии, другого определения просто не придумать. Приготовленных яств хватило бы на месяц разумного питания. О моральной стороне этого мы поговорим в разделе о постах, сейчас же стоит сказать, что чем больше мы употребляем смерти, тем ближе она становится для нас. Тем она реальнее, можно сказать. Большая часть болезней современного человека являются именно следствием чревоугодия и, неминуемо следуемого с ним, чревобесия. Ибо каждому понятно, что за столом с простой пищей и без спиртного часами сидеть ни кто не будет. Вы посмотрите, одними из самых популярных и раскупаемых книг, являются книги поварские, сборники всевозможных рецептов. Ведь хлеб — уже не пища, нет, это просто некое обрамление современной снеди. Утрачена вся исконная славянская пища и заменена заморской, чаще всего, вредной и для тела, и для души.
Хочется сказать еще об одном пищевом увлечении людей сегодня — жареном на открытом огне сыром мясе. Вопрос о телесности или безтелесности духов весьма сложен, равно как и употребление, ними пищи. Но вот то, что пары горящей крови и мяса приятны для них, духов злобы поднебесных, ни у кого сомнений не вызывает. Любят они в этой среде находиться и слетаются на этот запах. Стоит это помнить любителям шашлыков, кебабов и пр.
Все читаем и знаем о поимке людей последнего времени на чрево, но также продолжаем широкой поступью продвигаться во ад, в том числе, и с помощью ложки и вилки.
Блуд. Страшный грех, грех против собственной плоти. Всю адскую пагубность блуда человеку невозможно и оценить в полной мере. Но даже по тому, что большая часть языческих культов имеет непременной своей частью ублажение бесов блудодеяниями, в том числе, и извращениями содомскими, понятно — тешит это особо падших духов. Для нас же это иллюстрация дьявольской природы «сладкого» греха. И опять таки, за всем — ложь.
Разве запрещается близость мужчины и женщины? Нет, более того, Апостол Павел даже предупреждает: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим».(1Кор.7,3,5.) Но предупреждает-то он — мужа и жену, естественно, а не просто мужчину и женщину. Мужа и жену, находящихся в честном, узаконенном Церковью браке. Что еще, кажется, надо? Тысячелетия назад библейский мудрец учил: «Любовию жены наслаждайся постоянно. И для чего тебе, сын мой, увлекаться посторонней?» (Притч.5;19-21.) Ложь, внушаемая диаволом, влечет же людей путем греха, путем смерти и к смерти.
Так можно рассмотреть все грехи и везде мы найдем общее — ложь. Возьмите гордость. Чем человеку гордится, весь в немощах, а что есть — это все милость Божия, дары Духа Святого. Будь это разум, или высокое начальственное положение. И это дар не столько для собственного пользования, сколько обязанность по отношению к ближним, обязанность по разумному использованию данного. Человек же стремиться не просто все имеющееся у него приписать себе, но, часто даже старается укусить длань дающую, направить дар против Бога и Божьего дитя, человека. Возьмите Толстого, каким даром слова он был наделен, каким мозгом, наконец (сознательно не говорю — разумом, ибо разумный человек, это верующий, а не верующий — безумен), силой воли. Используй он все это не в ключе своей неуемной гордыни, мог бы получиться еще один великий подвижник-богослов, приводящий людей ко спасению. Но ему претило быть как все, быть еще одним, он с молодости одержим был идеей создания новой, своей, «толстовской» религии. Создал. Погиб сам и погубил тысячи соблазненных. Та же ложь — станьте как боги! Отказался от сыновства Божьего и угодил в рабы диаволу.
А уныние, этот тягчайший грех? Пока у нас все хорошо, это «все» мы приписываем себе, забывая Дароподателя и того, что от нас требуется для продолжения получения милостей Его. Как только оказываемся у разбитого корыта — все, мы полный сосуд уныния, оставлены, брошены, не нужны. Причем, то, что мы считаем бедой или крупной неприятностью, на поверку оказывается либо лекарством от наших духовных болезней, пусть и горькое, но необходимое, либо вообще спасательный плот.
Приведу такой случай из жизни одного православного. Ему нужно было лететь самолетом на очень важную встречу, речь шла о будущем его карьеры. И он опаздывает на самолет, даже не то чтобы опоздал вовсе, опоздал на регистрацию билетов. Кого-то, видимо, посадили на его место, на посадку не пускают и самолет взлетает без него. Человек впадает в отчаяние — упущен такой шанс на устроение жизни. На всякий случай, все же берет билет на следующий день и когда приходит на посадку, то узнает, что вчерашний самолет разбился! Понятно, что место уныния тут же занимает бурная радость и благодарение Бога.
Но это было не последнее его удивление и не последняя радость за этот день. Прилетев к месту переговоров, выясняется, что конкурент его, второй претендент на имевшуюся вакансию, также не смог вылететь из-за болезни и вопрос разрешается самым положительным образом. Господь Своим Промышлением ни на мгновение не оставляет этот мир и нас, блудных чад, в этом мире.
Это, конечно, очень простой и не столь, может быть, серьезный пример для уныния, можно привести и более трагичные ситуации. Думаю, в этом нет большой необходимости, ибо наибольший пример поведения в горестях подает нам библейский Иов. Что еще можно добавить? Иов не попался на соблазн врага во всех несчастьях винить Бога, оправдывать себя праведным поведением. Он верил в Отца и Отцу в том, прежде всего, что Тот не оставит Своего чада в несчастьях и вера его была оправдана, а ложь сатаны посрамлена.
Так же и сребролюбие. Разве грех — довольство? Отнюдь, каждый призван трудиться в полную меру своих сил. И если по трудам Господь дает большое довольство, то греха в этом нет. Грех в использовании данного, ведь для сребролюбца деньги, золото, имение — самоцель. Можно быть сказочным богачом и при этом не страдать сребролюбием, но и наоборот, очень часто эта страсть свойственна, наряду с завистью, - нищим. Еще раз повторюсь, что любой дар есть весьма конкретная обязанность православного христианина перед окружающими. Не знаю, многие ли знакомы с таким фактом: преподобный Иоанн, Кронштадский чудотворец имел, как правило, в своем распоряжении огромные, иногда, просто сказочно большие пожертвования. При этом он, бывало, приходил домой без сапог — кто-то попросил их и он снял и подарил. Сам домой шел босиком. И, чуть удаляясь от темы, стоит подчеркнуть, что преподобный не тратил деньги, как правило, на просто милостыню, нет. Он организовал в Кронштадте фабрики для нуждающихся. Привлекая всех к работе, отвлекая, таким образом, людей от пьянства и приучая к вкусу трудовых денег, денег заработанных. И только для инвалидов и стариков строились богадельни. Вот вам, правда и ложь в наличии и использовании денег.
Думаю, достаточно говорить о грехах, все сказано уже приводившимися словами Спасителя: «Укоризненно не вино, но укоризненно пьянство». Все мне можно, но не все полезно, как поясняет Апостол. Т.е. укоризненным является чрезмерное увлечение тем, что должно лишь присутствовать в жизни. Тем, что является средством, но не может и не должно быть целью жизни человеческой. Ибо все эти предметы увлечения, так или иначе, но являются следствием первородного греха, следствием удаления от непосредственного общения и пребывания с Богом в раю. Природа их тленна и приводят они к смерти. Поэтому и призывает Господь собирать на небесах, собирать то, что вечно и дает человеку вечность, жизнь.
Второй вывод — лжи не место в жизни православного. Отсутствие ее будет залогом преуспевания на многотрудном пути духовного делания. И третье, но не менее важное замечание. В реалиях отношений человека с Богом бабушкин подход: «Не съешь кашку — Бозенька накажет!» (Впрочем, в качестве наказующей персоны может выступать кто угодно и в любой последовательности — «дед бабай», домовой), является не просто ошибочным, но еретическим и соответственно, весьма и весьма пагубным. Корни такого подхода в язычестве, когда человек имел связь, общение с духами злобы и лукавства, духами обольстителями и совратителями. Мы же говорим о Богообщении, об отношениях человека и человечества с Абсолютным Милосердием, Абсолютной Любовью, Абсолютной Истиной.
Можно лишь сожалеть, что дух Римского языческого рационалистического взгляда на отношение твари и Творца перекочевал в католичество, а оттуда, через униатство юго-западной Руси, был занесен и в православное богослововие. Опасность подобных взглядов и причина их появления очень доказательно раскрыты в трудах священномученика архиепископа Илариона (Троицкого), поэтому нет необходимости повторяться. Для себя же заметим, что ни чего подобного на «дай – на-дай» в отношениях с Богом не существует. И заповеди — не приказ, но Отцовское напутствие в жизненный путь. Беды — не наказание, но результат отступления от напутствия. Но даже неприятности и беды, вызванные нашими согрешениями, Господь обращает нам во благо. Грех — заблуждение, уход от цели, а цель одна - соединение с Отцом и восстановление сыновства. Вот так все просто.

8. Пост, молитва, покаяние.

Не так давно принесли мне кассету с записью проповедей достаточно известного священника. И вот там на вопрос: «Как спастись?» он, не мало сумняшеся, отвечает: «Постишися, молишися и спасешися»! Дивная формула! Главное, и возразить-то трудно - ну, кто может отрицать важность поста и молитвы в деле спасения?! Но давайте вспомним евангельских фарисеев — они ведь и постились, и молились, и десятину на храм отдавали (сейчас о ней 90% верующих вообще не вспоминает), субботу они так чтили, как православные сейчас и воскресение не чтят. Но Спаситель называет их проклятыми, говорит, что они сами не входят в Царство Небесное и другим не дают войти. Значит что-то не так в этой формуле спасения. А не так то, что средство достижения Богоуподобления, пост и молитва, становятся самоцелью вне стремления к стяжанию совокупности совершенств—любви. Они «имеют ревность по Боге, но неразсуждение. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией». (Рим.10;2-3.) Т.е. человек, не желая взыскивать истины, в чем состоит праведность Божия, проще сказать, знаний о Боге и что, какие поступки их будут нести в себе дух Божественной праведности, посчитали внешнее — пост и молитву, за саму праведность и возлюбили это. Есть книга, к сожалению, очень мало известная мирянам, но для подвизающихся в монашестве являющаяся настольной – «Невидимая брань» старца Никодима Святогорца. Так вот, что говорит по этому поводу великий старец: «Самое совершенное и великое дело, которого только может желать и достигнуть человек, есть сближение с Богом и пребывание в единении с Ним. Но не мало таких, которые говорят, что совершенство жизни христианской состоит в пощениях, бдениях, коленоприклонениях, спании на голой земле и в других подобных строгостях телесных. Иные говорят, что оно состоит в совершении многих молитвословий дома и в выстаивании долгих служб церковных. А есть такие, которые полагают, что совершенство наше состоит в умной молитве, в уединении, отшельничестве и молчании. Наибольшая же часть ограничивают сие совершенство точным исполнением всех, уставом положенных, подвижнических деяний… держась золотой середины. Однако ж, все эти добродетели одни не составляют искомого христианского совершенства, но суть лишь средства и способы к достижению. Но с другой стороны, эти же добродетели тем, которые в них полагают всю основу своей жизни и своего упования, могут причинить больший вред, нежели явные их опущения». (Ч1,гл.1)
К сожалению, именно такой подход сегодня можно назвать довлеющим среди массы верующих православных христиан. С формальной точки зрения, такого человека и упрекнуть-то не в чем — строжайшие посты, часто и густо просто монашеского толка, молитвенные правила с присовокуплением множества акафистов, кафизм, а мира в душе — нет! Какое осуждение ближнего, какое неприятие чужого мнения!
Вспомним, в каких внешних условиях Апостолы несли людям истины Святого Евангелия — иудеи постарались сделать все, чтобы среди населения Римской империи распространить самую гнусную и нелепую клевету о первых последователях Христа. И побеждало ложь Евангельское благовествование только истиной и любовью. Откроем жития святых, каждый день сонм мучеников, людей — последовавших за Христом до Креста, принявшими Крест и Голгофу. У каждого она была разная, но что роднит их всех, что уподабливает их Христу — любовь, любовь даже к своим гонителям. Ни кто из подвергавшихся страшным мучениям христиан не посылал своим мучителям проклятия, более того, звучала только просьба к Отцу Небесному: «Господи, прости их, не ведают бо что творят!». И эта молитва шла к Богу от людей, раздираемых на части четвертованием, жарящихся на сковородах и в медных быках, подвешенных на крючьях за ребро, строгаемых до костей железными когтями — они стяжали любовь, они пребывали в Любви. Кто из них, первых христиан, насыщая голодных, спрашивал, какой они веры, постятся ли, веруют ли облагодетельствованные во Христа? Ни кто. Солнце, сотворенное Богом, греет и грешных и праведных, дает свет всем. Люди, видя их любовь, милосердие и сострадание, задумывались — если последователи так хороши, то как же хорош Сам Христос, имя которого они носят! Над всеми поступками довлела любовь Христова, все было исполнено этой Божественной любви. Приведу еще один такой пример. Всем известно, содержание армии, солдат, в те времена было обязанностью граждан городов и поселков, в которых были расквартированы воины. Жителями это всегда воспринималось достаточно болезненно — лишние затраты. И только христиане, не ожидая каких-то повелений, кормили служивых, хотя именно солдаты часто и исполняли роль мучителей.
А узы Апостолов Петра и Павла в Риме?! Ведь в тюрьме с ними находились отнюдь не праведники, тут были и разбойники, и насильники, и мошенники. Но именно любовь, забота о страждущих, пусть и духовных калеках, привела к тому, что арестанты приняли Христа, последовали Его призыву.
Так как же сделать, как поступать, чтобы и пост, и молитва были союзниками в деле спасения, не превратились во врагов, распаляющих и без того не мерянную гордыню, но помогли уподобиться Христу, Сказавшему о Себе: «Научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем». (Мф.11;29.)
Прежде всего, должно ясно себе представлять, что из неверующего сегодня праведником в следующем дне не станешь. И Православие—не иудаизм, со сборником правил стань так, сделай то-то. Это и не католичество, с его дай-на-дай — прочитал десяток «Отче наш» и на месяц прощение от грехов. Православие — это дух, дух любви и, что может быть самое трудное для воплощения, это жизнь в этом духе. Вот смотрите, что говорит Господь устами велегласнейшего пророка Исайи: «Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: каждение ваше отвратительно для Меня; …праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Удалите злые деяния от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда прийдите — и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, -- как снег убелю; если будут красны, как пурпур, -- как волну убелю» (Ис.1;13-18.)
Даже тогда, когда действовал закон Моисеев, и было искупление греха приношением жертвы, Господь взывал к Израилю об истинном поклонении Богу, не обилием приношений, но исправлением жизни, отрешением от греха. Уж коль сейчас, после нашего искупления, Господь ждет не жертвы, но исправления. И не для Себя, но для нашего же блага желает этого наш Отец. Вот из этих соображений и нужно исходить, приступая к посту и молитве.

8.1. Пост.
И так, пост. Просто отрешение от вкушения каких-либо яств, будь-то мясо, рыба или молочное, это внешнее делание. Аскеза ведь придумана отнюдь не христианами, все это было и до Светлого Воскресения Христова. Только вот аскеты-язычники христианами не соделывались и спасение не обретали. Там была аскеза самоцелью, следствием презрения к человеческому существованию, одним из воплощений гордыни. Ее-то, подобное ограничение, скорее, способность к подобному ограничению своих желаний, и вскармливала, эту гордыню. Только христианство посту и вообще аскетике придало иной, духовный смысл. В христианстве пост — это укрощение плоти, обращение от смертного, бренного, к горнему. Как опытный дрессировщик укрощает дикого зверя, постепенно приучая его исполнять требуемое, так же и с плотью — укрощение ее тоже должно идти малым шагом, но не прыжками. Преподобный Иоанн, игумен горы Синайской, Лествичник, в ответ на наставления Евагрия при появлении желания еды изнурять себя хлебом и водой, говорит: «Предписывать это то же, что сказать малому отроку, чтобы он одним шагом взошел на самый верх лестницы. …Когда нет сильной плотской брани, и не предстоит случая к падению, то отсечем, прежде всего, утучняющую пищу, потом разжигающую, а после и услаждающую». Реально соизмерив свои силы на возможное проведение поста, самое главное — не допустите его нарушения на всем протяжении от заговен до разговения. Пост по «Типикону» — это монашеский устав. Это, для мирянина, идеал, к которому необходимо стремиться. Разве можно одними мерками мерить необходимое иноку и, скажем, шахтеру. Конечно, нет. Просто в количестве должна быть разумная достаточность и не более того.
Однако не стоит и преувеличивать значение для организма белковой пищи. Дабы не повторяться, беря в качестве примера постников-пустынников, которые часто вообще отказывались от пищи на всю Великую Четыредесятницу, можно привести пример из более близких времен. Старец Гавриил (Зырянский) с детства не вкушал скоромной пищи и при этом, будучи юношей, легко перебрасывал ногой пудовую гирю через свой дом! А вот уже из наших дней. Одной прихожанке делают онкологическую операцию, шансов на успешное завершение было очень мало. Смирившись с возможным исходом, она, по благословению духовника, дала обет, что если останется в живых, не будет вкушать скоромного. Как ее уговаривали медики после операции употреблять бульоны мясные! Доказывали, что без них — ну ни как не выжить, даже через кишку насильно хотели кормить. Отказалась, и жива по сию пору. Так, что в большей степени это привычка, нежели действительная потребность.
Для начала же выберите себе умеренной тяжести пост, главное, чтобы он был не нарушаем как в качестве пищи, ее количестве, так и в духовном существе своем. Это полный отказ от развлечений, праздных посещений знакомых, друзей и родственников. Не нужно об этом намерении ставить всех в известность — всегда найдется благовидный предлог, чтобы отказаться, а если приглашающие вас люди верующие, то лучше убедить их перенести празднование на более подобающее время. Укрепите себя молитвой, более частым посещением храма и принятием Святых Даров. Но и это — не все.
Представьте себе такую ситуацию - человек приобретает машину, хорошую машину чтобы добраться из пункта А в пункт Б. Но, получив ее, он так увлекся самой машиной, что и не думает на ней ехать, забыл, что машина нужна не сама по себе, ему нужен пункт Б, а машина - чтобы попасть туда. Для нас, православных христиан, пункт назначения — это вершина лестницы у которой две основные перекладины, как говорил святитель Иосаф Белгородский чудотворец—любовь к Богу и любовь к ближнему.
Поэтому, не заостряйте своего внимания собственно на невкушении мяса, деликатесов и пр., воспринимайте это как само собой разумеющееся. Внимание же обратите на ближних, постарайтесь от всего сердца сделать добро. И говорится, в данном случае, не о деньгах, положенных в протянутую возле храма руку – большей частью стоят на паперти профессионалы и отнюдь не нуждающиеся, о себе они так говорят: «Мы не нищие, мы просящие!». Нет, но увидеть нужду настоящую. Может даже и не в деньгах, а просто в добром слове, в сочувствии. Помните слова преп. Серафима Саровского о постах, что надо не просто ограничивать себя, но даже то, что решил употребить - разделить с ближним!
Согласитесь, что это много труднее, чем сунуть деньги в протянутую руку. Чтобы посетить болящего, утешить обиженного, нужен душевный труд, труд души. А она у нас такая ленивая! Вот и нужно во время поста сугубо заставлять ее трудиться, чтобы и во вне постовое время она, привыкнув, также не оставалась праздной, теплой. С той теплотой, которая ни кого не греет, и не возгревается сама. Вот это будет пост! Тогда и разговение у вас не превратится в оргию, праздник беса чрева и пьянства. Но вы вспомните ближнего, у которого и разговеться-то нечем, да и праздник—не праздник из-за негораздов или горя, и разделите с ним и трапезу, и радость торжества.
Особо подчеркну вред лишнего общения. Один святой так образно сказал об этом, что стоит с кем-нибудь встретится и поговорить — так пост и нарушен. Но особенно пагубны светские праздники и из них, пожалуй, самый обильный на нарушение поста, это Новый год. После него, «напраздновавшись», прихожане в очередь стоят исповедываться: «Вот, батюшка, попал к друзьям, они верующие, только постов не соблюдают(!). Выпил рюмку-две и закусил мясом!» А что, нельзя это было все спрогнозировать?! Конечно, можно. Не был бы искушен, если б не желал искуситься. Это одно, второе, что это за праздник такой — постом? Некоторые, не разобравшись даже, идя на поводу газет и телевидения, все выставляющих Церковь Христову сборищем коснолобых консерваторов, предлагают или календарь изменить, или пост отменить. «Продвинутые», как сейчас говорят, католики вот идут, мол, в ногу со временем, а мы все отстаем.
Но это одна сторона медали, а давайте рассмотрим другую — неужели 12 часов ночи(!) лучшее время для потребления мяса и крепленых напитков?! Когда рано утром 1-го января идешь служить Божественную Литургию, людей на улицах нет. В храме, как правило, тоже. Но вот после службы, глядя на эти опухшие лица с синяками под глазами, — просто страшно становится от такого праздника. Ну, хочется уж так отметить, можно ведь в кругу близких, за столом с фруктами и легкими напитками. Так оно ведь полезнее и для здоровья, и для кошелька, и, самое главное, для спасения. Хотя, не мешало бы и узнать — что тебе подсовывают для отмечания.
Да, пост в наше время держать несравнимо труднее, чем, скажем, сто — двести лет назад. Во-первых, постились тогда все, а вместе все делать легче. А, во-вторых — мы лишились исконных пищевых продуктов, нет навыка приготовления и употребления даже тех, что остались. Ведь основная часть того, что мы имеем в своем распоряжении сегодня, это выходцы из Америки и все — пасленовые, а они вредны для человека, попросту, ядовиты. На картофель не покусишься, слишком стал традиционен, а вот о помидорах, после долгих дискуссий, ученые пришли к такому «соломонову» решению — свежие не вредны (!), консервированные и соки однозначно не полезны. Три пишем — два в уме! Хотя, и сейчас достаточно все же продуктов для проведения полноценного поста. И тут следует заметить, что вынужденное отсутствие мяса на столе из-за скудости доходов, не есть пост.
Часто оправдывают нарушение поста именно отсутствием мяса на столе, а попал на крестины, помины — дай хоть тут душу отведу! Дескать, что Господу до нескольких съеденных мной кусочков колбасы. Да, для Всевышнего это ничто, Бог Вседостаточен, для нас же важно. Как-то одного епископа, искушая спросили: «Владыко, но ведь не то оскверняет человека, что входит в уста, а то, что выходит из них». На что он ответил: «Так-то оно так. Но то, что входит в уста, влияет на то, что выходит из них. Так проще же контролировать то, что входит, нежели потом то, что из них выйдет!»
Известен случай, когда великий святитель, аскет и подвижник Спиридон Тримифундский Великим постом встречал гостя скоромным. И на недоумение дочери отвечал: «Пост всегда со мной, это мое, а гость в дом — Бог в дом». Но это был совершенный человек, собственно — человек, сумевший обрести утраченное сыновство.
Для нас же, в немощах пребывающих, это скорее пример проведения поста в любви о Господе к ближнему, нежели оправдание и призыв встречать безконечных гостей сегодняшнего времени Великим постом мясом. Ибо поводом к нарушению поста будет не столько любовь, сколько чревоугодие. Преп. Иоанн Лествичник так говорит о подобном: «Когда пришел странник, чревоугодник весь движется на любовь, подстрекаемый чревонеистовством; и думает, что случай сделать брату утешение есть разрешение и для него. Пришествие других считает он за предлог, разрешающий пить вино; …и делается рабом страсти».
Стоит помнить, что меры чревоугодию нет, если чрево не стеснять — само оно не скажет: «Хватит!». Но наоборот, будет требовать новых и новых блюд, других вкусовых ощущений. У язычников-римлян было яство из тысяч язычков жаворонков! Мало им было обычной пищи. Если в период поста ваши мысли обращены к празднику и разговению, загодя запасаются снеди — пост не дал плодов, время безвозвратно упущено. Ибо как сказал тот же Синайский праведник: «Раб чрева рассчитывает, какими снедями почтить праздник; а раб Божий помышляет, какими бы дарованиями ему обогатиться».
Стоит по поводу поста сказать еще одно предупреждение. Вот вы решили соблюдать пост и поститесь. Поститесь и поститесь, всячески расспрашивая приходского батюшку о требованиях «Типикона», дабы, не приведи Господи, не нарушить его буквы. А рядом с вами люди, не соблюдающие пост, как хотите, их назовите: заблудшие, не разумеющие, но — не соблюдающие. Не осуждайте. Не осуждайте вы ближнего! Кому напомню, кому доведу незнаемое, но скажу слова великого аскета, подвижника и постника святого Ефрема Сирина: « Лучше есть и благодарить Господа, нежели не есть и осуждать ядущих и благодарящих Бога»! Вот это и есть — дух любви. Но не призыв отвергать посты. Без поста невозможно стяжать благодать Божию. Аминь.


8.2. Молитва.

Дерзать учить молитве, после слов, сказанных Златоустом, Симеоном Новым Богословом или Св.Григорием Паламой, на мой взгляд, есть безумное дерзновение. Другое дело, адаптация, применение сказанного на потребу сегодняшнего дня. В конце концов, ответ на недоуменные вопросы прихожан.
И так, молитва. Наибольшими ошибками сегодня есть либо формальное отношение к молитвенному правилу (а ведь это обращение к Богу), либо — небрежение к молитве. Молитва, пожалуй, является если и не единственным, то уж наиболее действенным способом общения с Богом — непререкаема истина, что Бог с нами, пока мы с ним. И, становясь на молитву, человек, в идеале, должен иметь только одно желание — желание общения с Богом.
Вспомним, сколько времени проводил Спаситель в молитве. Заметим, не молясь, но — в молитве! А Евангелисты, ведомые Духом Святым, это до нас донесли, в назидание. Стоит отметить, что Апостол Иоанн Богослов говорит, что всего, что произошло в земной жизни Христа, невозможно отобразить письменами, т.е. записать, но о Его молитве пишут сугубо все Апостолы-Евангелисты. И молитва та была, как мы знаем, до кровавого пота!
Из Евангельских вернемся в наши времена. Вопрос священника: «Вы готовились к Причастию?» Ответ прихожанина, постоянного и свято уверенного в своей правоте: «Да, я вычитал все молитвы и каноны». ВЫЧИТАЛ! Это надо так извратить Православие католицизмом, чтоб молитва стала не беседой с Отцом, но вычиткой! Купил десяток индульгенций — и во святых! Не молился, не молил о прощении, о пощаде за грехи сотворенные, не добивался самим же отвергнутого сыновства и единения с Богом, но — вычитывал! То же католическое дай-на-дай, я Тебе прочитал молитвы, а Ты мне дай то, что Я требую. Не то, что Ты считаешь для меня полезным, но то, что Я для себя считаю нужным. Чувствуете, дух чуждый Православию, Евангелию?! Помните молитву сию: «Отче! О, если бы Ты благоволил пронесть чашу сию мимо Меня! Впрочем, не моя воля, но Твоя да будет». (Лк.22;42.) Вот пот кровавый и капал с чела Его—такова была та М О Л И Т В А! Где она, где «добре помоляся»?
Спрашиваешь человека на исповеди о грехах, а он рассказывает что неуклонно, опять таки, вычитывает все правила и присовокупляет еще пару-тройку акафистов.(О акафистах мы еще поговорим в разделе о наиболее распространенных заблуждениях) А вот все соседи — грешники такие-сякие, сваты — то же, те еще, да и дети, а я — я все вычитываю! Не достучишься!
Расскажу такую историю. В одном крупном приходе работали штатные просфорники — муж и жена. На возникавшие периодически недоуменные вопросы духовенства клирики отвечали — они не живут супружеской жизнью. Просфорники эти были невероятно злоречивы — любому, желающему их слушать, такую бочку грязи выливали на окружающих! И все такие гадости, все какие-то сплетни, благо, разогнаться-то есть где — 38 человек только штатных работников, да по договорам, да за Царство Небесное!
Проходит время, у Николая-просфорника обнаруживают рак, необходима операция. Он пытается к ней подготовиться, часто исповедуется и причащается. На исповеди одно — все вычитываю. Священник пытался его образумить, заводил разговор о злоречии, клевете и пр. Вроде бы, как и понимать стал, начал каяться в грехах против ближнего. Операция прошла успешно, но после нее все пошло прежним порядком — опять интриги и сплетни. Увы, через пару месяцев пошел регресс, и умирал Николай страшно. Так страшно, что прихожане и проведывать его боялись: уста злоречивого просфорника буквально изрыгали матерную ругань, хулу на ближних. Он не давал жене даже возле себя молиться крича: «Они меня за это мучают!»
Другая сторона неправильного отношения к молитве — небрежение. Во-первых, это формализм, по сути, то же, что и вычитка. Человек говорит: «Батюшка, мне трудно вечером молиться, я устаю, но вот утром я дополнительно к правилу присовокупляю несколько акафистов (канонов) за неисполненную вечернюю молитву». Опять таки, то же прочитывание, а не молитва, только с большей небрежностью.
Давайте рассмотрим суть молитв, молитвенных правил. Утренние молитвы — это, прежде всего, благодарение Бога за проведенную ночь, за то, что мы живы, что видим новый восход Солнца, что Господь дал нам еще время для исправления! Затем следует испрашивание благословения Божьего на грядущий день, Господнего, Божьей Матери, Святых, заступничества на путях грядущих. Их помощи, как в делах, так и в поступках, дабы не согрешать нам.
Но идет суетливый день, полный различных прегрешений: там обидел, там — обиделся сам, там — осудил или, что еще хуже, сказал на человека напраслину, где-то был непокорен. И вот вечер и молитва: «Господи, прости и помилуй!». Совсем другая суть, если ты не вычитываешь, но молишься. Душа полна трепета от осознания сотворенных грехов, оттого, что понимаешь — весь день шел не в том направлении. Вместо стремления к Истине, опять бродил впотьмах, жаждая тленного, бренного и презирая вечное! Как может, я не говорю «вычитывание», но и просто одно молитвенное правило заменить другое?! Утром — славословие, вечером — покаяние.
Но небрежное отношение к молитве имеет в своей основе и еще одну разновидность — протестантизм. Это свойственно, в большей степени, образованной части верующих. Они говорят: «Зачем я буду обращаться к Богу чужими словами? Зачем мне кем-то составленные молитвенные правила? И вообще — правила. Сколько душа хочет, столько и буду молиться, и своими словами, а не повторять того, что кто-то придумал». Но есть ли хотя бы намек на подобное отношение к молитве в Евангелии или Апостоле? Нет! Наоборот, Спаситель, уча нас молиться, дарует людям «Отче наш», а ангел пишет славословие Божьей Матери «Достойно есть».
Если бы подобный поверхностный подход имел место на существование, то зачем и молитвы Божественной Литургии, составной ее части — Евхаристического канона. Именно по ним Господь дарует превращение хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя. Литургия не просто составляется но и записывается сразу по Вознесении Господнем Апостолом Иаковом, братом Господним по плоти. Именно эта Литургия, молитвы и чинопоследования, легли в основу наиболее употребляемых сейчас Литургий св. Иоанна Златоустого, св. Василия Великого и св. Григория Богослова.
Молитвы, входящие в наиболее распространенные правила, написаны Отцами Церкви, написаны людьми, — ведомыми Духом Святым. Другое дело, что не всегда понятны слова молитв, изложенных на церковно-славянском языке. Но это, в большей степени, вопрос лености — сейчас достаточно издано словарей церковно-славянского языка, от полного протоиерея Григория Дьяченко до маленьких, приспособленных именно к переводу молитв. Смотрите, как все рвутся к изучению иностранных языков, в первую очередь, английского, ведь от их знания, во многом, зависит благополучие земное. А изучение церковно-славянского — превращают в проблему! Кроме того, если ты молитву пропускаешь через сердце то, в конце концов, она становится понятной и без перевода со словарями.
Путь упрощения, перевода молитв на разговорные языки, однозначно может считаться неприемлемым по многим причинам. Каждый знает, что любой перевод, качество его, зависит от переводчика. Лучшие литературные переводы выполняли не просто переводчики, но талантливые литераторы. В нашем случае, речь идет о наиболее трудном варианте, о передаче не просто стиля, языка, но духовности. Молитвы, составленные святыми отцами, как правило, на древнегреческом языке, переводили на славянский также святые. Или, как минимум, переводили праведные монахи под духовным окормительством святых. Сегодня говорить об этом просто неуместно и не столько из-за отсутствия оных, это не наше дело, сколько из-за того, что ни кто из лиц, подвизающихся в духовных подвигах, за эту работу просто не возьмется. К переводам молитв, служб на разговорные языки, призывает либо интеллигенция, либо духовенство из неофитов, людей не так давно пришедших к вере.
Кроме того, не мало важен и такой аспект, как разница в языках. Все древние языки лаконичны, емки, поэтичны. Давайте, сравним первую фразу Господней молитвы «Отче наш»: «Отче наш, иже еси на небесех…». На русском: «Отец наш Небесный, Который существует на небесах…». Чувствуете разницу?! Поэтому, стоит потрудиться и выучить язык, на котором молились наши праведные предки, язык общения и родственности всех восточных славян и наслаждаться его красотой и певучестью, древностью, на конец. А также молитвами Святых Отцов, их проникновенным слогом, радостным и чистосердечным славословием Бога, Творца всего сущего и покаянным испрашиванием прощения грехов, сыновним призыванием Его помощи, вспомоществования на путях жизненных.
И, напоследок, к разговору о церковно-славянском языке я оставил еще одну мотивацию его неприятия, даже борьбы против нее. Этот повод — часть мировой борьбы против Православия в целом. Приведу описание такого случая. Как-то судил Господь посетить замок князя Константина Острожского в г. Острог Ровенской области. Личность самого князя, ревностного защитника православия, поборника развития грамотности среди населения, хорошо сохранившийся родовой замок, место жизни и потомков князя — увы, вероотступников, музей первопечатания, одним словом, все обещало достаточно интересное посещение.
К нашему огорчению оказалось, что замковый храм - закрыт, отобран у православных властями под предлогом разбирательства на предмет собственника, службу батюшка правил в часовенке у ворот замка. (На сегодня храм возвращен православным верующим.) Чего-то особо интересного, кроме живописнейшего вида, в замковой ограде не нашли.
В одной из башен велись раскопки. Я задал несколько вопросов историкам, мне очень вежливо ответили и так, нехотя, завязалась беседа. Касалась она того негатива, что был перед глазами — положения Церкви и вообще, истории. В частности, был поднят и вопрос церковно-славянского языка. Мне, уже, правда, не так любезно, доказывали необходимость перехода в службе на украинский язык. У моего собеседника вырвалась такая фраза: «Вот, ксендз говорит, что это все Москва давит!» Сразу стало ясно, откуда ветер дует. Отвечаю: «Во-первых, и в России служба идет не на русском, а на том же славянском языке, во-вторых, почему польских католиков (ксендз — поляк) так волнует язык нашего православного Богослужения? Почему они-то не перейдут на польский, а служат же вообще на латыни?!» Собеседник, уже менее внятно, проговорил, что, де, тот же ксендз говорил, будто и они готовятся к подобному переходу.
В качестве точки в разговоре, я предложил подождать перехода католиков в службе на разговорные языки верующих, ну, а тогда уж самим решать, как поступать. Вот так, вот откуда тянется эта ниточка — все упирается в то, чтобы сделать нас иванами, не помнящими своего родства. А там и забыть в лоне какой Церкви были крещены наши предки равноапостольным Киевским великим князем Владимиром.
Но вернемся непосредственно к молитвенному правилу, какое оно должно быть, что в него включать. На первых порах достаточно всего того, что имеется в кратких молитвословах. Подчеркиваю, кратких, но не полных. Почему, этого мы коснемся в разделе о заблуждениях. Очень хороши репринтные переиздания молитвословов и правил к Причастию ХУ111 и Х1Х веков. Вот для начала, молитв, данных в правилах этих молитвословов, и достаточно. Важно, чтобы вы не читали, но молились. Преподобный Иоанн Лествичник так учит: «Вся ткань молитвы твоей да будет немногосложна; ибо мытарь и блудный сын одним словом умилостивили Бога» — и, уже говоря о содержании молитвословий, продолжает — «Прежде всего, изобразим на хартии нашего моления искреннее благодарение Богу; потом исповедание грехов и сокрушение души в чувстве; после сего да представляем Царю всяческих наши прошения. Сей образ молитвы есть самый лучший, как одному из братии от Ангела Господня было показано».
Если сразу увеличите объем молитвословий — появится рассеянность, не сможете удержать свой разум долгое время в направленности к молитве, появится чтение, молитва исчезнет. Может быть, стоит вначале и сократить правило, в них есть и молитвы с повторяющимся смыслом, просьбами. Но следует помнить, что должно присутствовать и понуждение к молитве души. Всегда ли мы с удовольствием делаем ту или иную работу? Большей частью, приходится понуждать тело или мозг трудиться. И только навыкнув труду, работа уже не кажется такой нежеланной, но даже приносит радость. Кольми паче труд души — и она ленива, и враг не дремлет! Не стоит и нам спать. Что касается отсутствия времени или большой усталости, то это обман или самообман. Молитва по молитвенному правилу занимает примерно 15-20 минут времени, два правила — пол часа - сорок минут. Посчитайте, сколько времени в течение суток у вас ушло на праздные разговоры, чтение газет и журналов, телевизор, наконец.
Очень много вопросов возникает у начинающих молиться по поводу приходящих во время молитвы мыслей, причем, достаточно часто хульных и блудных. Не хочу сказать, что это естественно, во многом это зависит от состояния, в котором человек становится на молитву и всего того, что предшествовало молитве. Но приход так скажем, нежелательных мыслей вещь весьма и весьма обычная. Что делать? А ни чего, не обращать внимания, так советуют святые отцы. Если не будете исследовать эти мысли, погружаться в предлагаемые бесом картины, это все пройдет.
Вообще, следует запомнить, что приход какой-либо мысли — не грех. Грехом будет оставить эту мысль и либо исследовать ее, либо — наслаждаться ей. Одним словом — увлечение приходящими мыслями. Это грех. Ибо приход или не приход мыслей, от нас не зависит, не в нашей власти это контролировать, но в наших силах отбрасывать приходящее. Хотя, еще раз повторюсь, влиять в какой-то степени и на приход мыслей можно своим поведением, прежде всего, содержанием поста и вообще умеренности в пище. Преподобный Нил Синайский так говорит о причинах нежеланных мыслей: «Когда демоны увидят, что кто-либо имеет усердие и ревность молиться, как должно, то (во время молитвы) влагают ему мысли о чем-нибудь нужном (и отходят); а спустя не много опять возбуждают воспоминание о том, подвигая ум на рассмотрение того (если это вопрос, - на разрешение, если вещь,- на приобретение);--и он, не находя искомого, досадует и скорбит. Потом, когда станет на молитву (этот усердный ревнитель молитвы), они напоминают ему, о чем он помышлял и чего доискивался, чтобы ум, подвигшись опять к узнанию (не решенного прежде), сделал молитву безплодной».
Сделаем небольшое отступление в связи с приведенной цитатой. Преподобный говорит о действии бесов, их реакции, на усердную молитву. В общем-то, понятно, что подобной будет их реакция на любое действие, которое может привести человека к духовному совершенствованию, ко спасению. Подчеркну, на любое действие, любой шаг в сторону спасения. До тех пор, пока человек пребывает в состоянии духовной спячки, пока нет и речи о возможности его спасения — демоны особо им не интересуются. Как во время войны, против кого направляется основной удар — против солдат, против тех, кто противостоит врагу с оружием в руках. Люди не военные страдают уже не от целенаправленного удара, а вследствие самой войны.
Молитвенность особо раздражает злых духов, ибо это соединение человека с Богом, беседа с Ним. А враг изначала старается оторвать человека от Творца, вывести из тихой гавани в бушующий океан греховный. Преподобный Иоанн Лествичник молитву называет матерью добродетелей. Поэтому, одним из действий бесовских является и попытка внесения рассеянности во время молитвы, дабы лишить ее смысла, действенности, превратить молитву в вычитку. И это лишь одно действие, направленное против всего того доброго, что может принести человеку усердная молитва. В арсенале врага козней достаточно: это и сонливость, когда, кажется все, глаза закрываются, только спать. (И некоторые действительно засыпают, но это больше относится к подвижнической ночной молитве. Против этого видел я такой, придуманный монахами способ — молятся ночами стоя коленями на табурете. Нашлет враг сон — упал, проснулся и опять за молитву!)
Хотя, стоит сотворить вечернюю молитву — и сон как рукой снимает. Это и ощущение страшной усталости от проведенного в работе дня. Может быть и соблазн появлением во время молитвы запаха ладана, ангельских хоров и пр. Ответ на все это должен быть один — не внимать!
Наше внимание было обращено в большей степени на духовное существо молитвы, на подготовку к ней. Несколько слов нужно сказать и о внешней стороне, как внешне должен выглядеть, быть подготовленным человек, собравшийся стать на молитву.
Прежде всего, необходимо быть одетым и не в ночное. Ни кто не говорит о костюме с галстуком, но одеваться на молитву необходимо — это и мысли будет настраивать к строгости. А то получается так, к посещению мирского начальника, человек загодя готовится и не ленится одеться подобающе. А на общение с Царем царей, с Богом — в исподнем.
Утром лучше это делать после совершения утреннего туалета, вечером — после вечернего. Разделяйте молитву общую - семейную, и келейную, частную. Не стоит их смешивать и уж тем паче, заменять. Утреннюю молитву не следует отдалять по времени, т.е. встав и совершив утренний туалет, — сразу на молитву, а потом уже какая-то работа, звонки и пр. Вечернюю молитву, в принципе, можно совершать в любое время. Но если при приближении глубокого вечера вас одолевает сонливость, то молитву лучше совершить при первом приближении темноты, скажем где-то в 6-7 часов вечера зимой, 9-10 —летом. Однако стоит помнить, что по древней церковной традиции, после вечерней молитвы пища не вкушается. Вообще, святые отцы крайне негативно относились к еде поздним вечером, считая, что ужин должен приниматься на заходе солнца и не позже.
Молится человек дома перед иконами, образами, как мы говорим. На природе — повернувшись лицом на восток. Желательно иконы расположить в правом углу комнаты, но нет ни чего страшного, если у вас святой угол будет слева, или полочку разместите прямо на стене. Но где бы иконы ни находились, необходима полочка под ними. На ней вы разместите и святую воду, и елей из лампады со святого места. Молитвослов, Псалтирь и пр. желательно разместить рядом, скажем, на нижней полочке. Не должно быть прямого соседства с посторонними предметами мирского назначения. Очень плохо, когда иконы ставят в «стенки», серванты и т.п., среди посуды, спиртного, слоников и всего другого. Обязательно у икон должна быть лампада и подсвечничек. Лампаду зажигайте всегда, когда вы дома, свечу — на молитве и в праздники. В лампаду заливайте только масло растительного происхождения.
Глубочайшее заблуждение, и, к сожалению, весьма укоренившееся, что растительное масло, особенно подсолнечное не фильтрованное, плохо горит. Горит и горит часами. Да, вазелиновое масло, которое почему-то называют лампадным, горит лучше, но это же синтетика, нефть! Его в принципе нельзя употреблять. Равным образом, как и синтетические свечи. Можно сказать больше, до революции даже бедные люди стремились лампады заправлять «древесным», оливковым маслом. А для того, чтобы лучше горела лампада на растительном масле — подберите фитиль. Очень хороши фитили из марли или бинта и чтобы достаточно свободно «сидел» в поплавке.
Необходимо также предусмотреть занавесочки у икон — перед образами негоже переодеваться и пр., о ругани и сигаретах я и говорить не буду, понятно и так.
Есть еще один вопрос внешнего исполнения молитвы — это отсутствие помех со стороны домашних, членов семьи. Если во время вашей молитвы в комнату вошли дети, жена, муж, в зависимости от того, кто молится и кто живет в доме — не ругайтесь, мягко, именно мягко, а даже не просто вежливо, попросите не мешать. В дальнейшем, ваше уединение будет понято домашними и помех сосредоточенной молитве они создавать не будут. Хотя, с другой стороны, не стоит создавать проблем и домашним своей молитвой, т.е. не нужно создавать источника раздражения.
Как-то обратилась прихожанка с таким вопросом: «У нас иконы в зале, я их в стенке поместила. Там же, в этой комнате, находится телевизор. Только я стану молиться, а муж просит быстрее закончить молитву, дети возмущаются — телевизор хотят смотреть!» Все это подавалось в соусе собственной праведности при безверии и греховности ближних. Причем, об этих ближних разговор шел в такой тональности, что скорее можно было подумать, будто речь идет о кровных врагах. В то время как Апостол говорит: «Жена, да боится своего мужа. Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви» (Еф.5;22,23.) Равным образом и мужья наставляются: «Мужья должны любить своих жен также, как Христос возлюбил Церковь и Себя предал за Нее». (Еф.5;25.) И дальше, в случае отсутствия веры у одного из супругов: «Неверующий муж освящается женой верующей, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы».(1Кор.7;14) Поэтому, домашних не нужно раздражать и этим отторгать от спасительных действий, но в любовь облекать попечение о них, привлекать, но не отталкивать. Не плакаться «сестрам» о безверии окружающих, но заботится о духовном здоровье домашних. Ибо «если кто о своих, и особенно домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного»(1Тим.5;8.)
Проблема этой женщины, о которой говорилось, очень легко разрешилась: стоило ей перевесить иконы в кухню, на которой ни утром, ни вечером молиться не мешали домочадцы, перестать укорять и в пренебрежительном тоне разговаривать с мужем, оскорблять детей — и все пошло ладом. Через несколько месяцев, вся семья приходила на воскресные и праздничные службы. Муж после богослужений с удовольствием оставался на безмездные работы по благоукрашению храма.

8.3. Покаяние.

Пожалуй, нет понятия, так неверно понимаемого верующими, как покаяние. У большей части прихожан все сводится к формальной исповеди: «Исповедую Тебе, Господи, и тебе, честный отче…» и т.д. и т.п. Абсолютно без разумения, зазубрено, перечисляются грехи — чревоугодие, чревобесие, мшелоимство, гортанобесие… Спрашиваешь: «А что такое — мшелоимство?!» «Да я, батюшка, все у вас хотел спросить, вот в полном молитвослове прочитал!»
Это что, покаяние?! Но даже если человек приходит и осознанно называет свои грехи, то все же, большей частью, все сводится к простому их перечислению. Однажды, Великим постом, я заметил, что один из прихожан старается несколько Литургий подряд принять Святые Дары. Спрашиваю, не заболел ли он, приход городской, очень много было онкологических больных. Ответ меня просто сразил: «Да вот, грешу постоянно, ну и решил — пусть меня Бог очищает!» Каково?! Тут все: и непонимание сущности греха, как заблуждения, и нежелание собственного труда и понуждения себя к исправлению, и, естественно, сущности покаяния.
Так вот, что понимается под словом «покаяние» в Священном Писании, только ли признание своих грехов?! Отнюдь, Господь, устами пророка говорит: «Покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением. Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух». (Иер.18;30,31.) Следовательно, покаяние неразрывно связано с изменением нравственности кающегося, его жизненных поступков и жизненной ориентации.
Давайте представим себе такое — идет путник, сбивается с пути, «петляет», бродит, в конце концов, начинает движение совсем в другом направлении, нежели ему надо. Причем, он видит и знает, где та дорога, которая ему нужна, он слышит призывы и видит людей, двигающихся к нужной цели. Но он продолжает ложный путь. Скажите, что-то изменится, если сбившийся с пути путник будет приговаривать: «Я не туда иду, я не туда иду…»? Даже начни он кричать о своем заблуждении, все останется в том же состоянии — путь в обратном направлении.
В этом случае, каждому понятно, что, осознав неверность выбранного пути, следует это не просто констатировать, но должно изменить его направленность, только так можно попасть к цели. Поэтому-то и сводить покаяние к простому и систематическому перечислению грехов на исповеди — глубочайшее заблуждение! Преп. Иоанн Лествичник так говорит об этом: «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни». Завет с Богом об исправлении жизни!
Увы, неверно понимаемые слова Спасителя о прощении грехов, используются в качестве успокоительного в нежелании исправления своей жизни. Даже известную формулу: «Упал, поднимись и иди дальше», так часто цитируемую в литературе последних лет, большая часть верующих воспринимает как оправдание неизменности греховной жизни: «Все грешим, пусть Бог прощает»! А ведь это не просто пагубное и весьма опасное заблуждение, по сути, это хула на Бога, низведение Его до некоего стража правопорядка — согрешал, значит накажу. Но могу и простить. В то время как Создатель дал человеку высшее качество — свободу в поступках, свободу выбора между злом и добром.
Свобода! Абсолютная свобода выбора жизни, цели ее. Свобода быть совершенным во всяком роде добродетелей. И Апостол учит: «Такова есть воля Божия, чтобы мы делали добро, как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла».(1Пет.2;15-16.) Вдумаемся, праотцы Адам и Ева утратили свободу, сделавшись рабами греха, «кто кем побежден, тот тому и раб».(2Пет.2;19.) Кроме свободы, теряется чистый разум, данный Богом для пользования свободой, и многие из тех качеств, которые присущи сыновству людей. Все потомство первых людей также оказывается в рабстве у греха и отца греха — диавола. Закон Моисеев—это не закон сыновства, ибо для сына у Отца закон один — любовь и добрая воля самого сына жить с Отцом в Его доме. Закон Ветхого Завета — это закон для умного раба, это свод правил, исполнение которых позволит получить награду от Милостивого Господина. И все. К Апостолам Спаситель уже на Тайной вечери обращается по иному: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Вы друзья мои, если исполняете то, что Я заповедую вам». (Ин.15;14-15) Обращение к Апостолам является и призывом ко всему человечеству отказаться от рабства. Христос-Спаситель Своей несказанной жертвой возвращает людям не просто утраченное, но отвергнутое сыновство. Но как отвергли его наши праотцы, предпочтя свободе рабство, так и мы не хотим услышать призыв Христа, согрешая, отвергаем Его предложение. Человек другому человеку свою дружбу редко когда и дважды предложит. Долготерпеливый Господь ждет нашего ответа. И если подзаконные имели хоть какое-то, пусть мнимое, оправдание, оправдание рабством, незнанием Бога, то у нас этого нет и быть не может.
Но мы опять и опять, вместо того, чтобы исполнять завещанное, все время ищем и в Ветхом, и в Новом Заветах только оправдания, оправдания тому, чему оправдания нет — греху. Поэтому, нет мира в душах людей.
Часто, опять таки, пытаясь оправдать содеянное или саму греховную жизнь, человек говорит: «Ну, разве только в монашестве спасение, разве так обязательно все отвергнуть, чтобы спастись?» Очень интересная постановка вопроса: задавая его, человек ищет оправдания, на самом же деле, в нем не понятое самоосуждение. Собственно, и скрытый ответ тоже. Смотрите, если человека волнует этот вопрос, если он пришел к такой его постановке, значит опыт всех его попыток изменить жизнь был негативным, не выдерживал вопрошающий соблазна мира. Была не исповедь, а перечисление грехов, не покаяние, но видимость его. Каждый новый вечер приносил желание следующий день провести в чистоте. Увы, следующий день мало чем отличался от предыдущего. И человек свыкается с таким положением, однако привыкнуть к мысли об ожидающем его аде, грядущих мучениях — трудно. Помутненный грехом разум тут же и оправдание подскажет — пойдешь, исповедуешься, все ведь так живут, не могут же все погибнуть. Но стоит прислушаться к назиданию св. Игнатия: «Оставляем указанное нам Богом спасительное покаяние и стремимся к упражнению в мнимых добродетелях… Перестанем шутить с Богом, будем жительствовать пред Ним в постоянном покаянии. …Надо знать, что Бог дал покаяние единственно в помощь немощи нашей,--отнюдь не для потачки греху. Дар Божий не должно употреблять во зло, должно обходиться с ним благоговейно, благоразумно, осторожно». «Кто в надежде на покаяние, повторяет свои грехопадения, – сказал св.Исаак Сирский, - тот ведет себя лукаво по отношению к Богу, таковаго постигает нечаянная смерть». «Не думайте о покаянии легко: это душа всех подвигов, это общее делание, которое должно одушевлять все прочие делания». (Письма 155;222.)
Но вернемся к вопросу о монашестве и мире, что спасительней. А не то и не другое, спасает ведь не собственно постриг, или отсутствие оного. Если мы откроем «Жития святых», «Луг духовный», «Лавсаик» и пр., то, конечно же, найдем достаточно примеров праведной жизни в миру. Более того, иногда пустынникам, в пример праведности, Ангелы приводили жизнь мирян. И наоборот, скажем, преподобный Иосиф, Волоцкий чудотворец, после смерти Пафнутия Боровского, исходил всю Русь и не нашел монашеской жизни аскетического толка. Вследствие чего, вынужден был основать свою обитель. Так что же спасает? Ответ во второй части вопроса — отвержение мира. Нет, не того мира, что создал Господь, не мира, который даже Творец признал хорошим, но мира поврежденного грехом, мира, как человеческого общежития, но не по заповедям Создателя, а вопреки ним, с попиранием законов Божьих и в собственно общении людей, и во взаимоотношении с окружающей природой.
Да, в раю отнюдь не одни монахи или святители, даже по одному тому, что нам открыто, мы можем говорить и о множестве спасенных мирян. Вопрос только в том, что эти люди не просто языком признавали основы христианской морали и нравственности, но вся жизнь их была исповеданием заповедей Божьих. Если и падали, то на дороге, ведущей к жизни, а не по пути в ад. Да, для того и существует покаяние, чтобы подняться, освободиться от греха. Но, опять таки, не для того, чтобы грех стал нормой жизни.
Большая часть наших прегрешений — это грехи против ближнего. И это понятно, ибо в основе всего две заповеди о любви к Богу и ближнему, все остальные лишь следствие двух первых. Так вот, вспомним трактовку покаяния в этом грехе, данную Самим Спасителем: «И так, если принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда прейди и принеси дар твой». (Мф.5;23,24.) Т.е. не просто прейди к священнику и скажи, что грешен словом, делом, помышлением, но пойди и примирись!
Естественно, примирение не заменяет исповеди, а исповедь — примирения, но и порознь, без соединения слова с делом по этому слову, истинного покаяния быть не может. Стоит вспомнить, что тайная исповедь — это продукт, так сказать, отнюдь не апостольских времен и даже не периода апологетики. Она появилась значительно позже, когда появилась выгода быть, числиться православным. В первые же века, когда приходам не свойственна была рыхлость, безформенность, исповедь была общей, при всех.
Нам сейчас трудно судить о том, что происходило более десяти веков назад, но сохранились подробные воспоминания о восстановлении практики общей исповеди преподобным Иоанном Кронштадским. Конечно, этот случай типичным трудно назвать из-за обаяния личности самого праведника. Но именно исповедование грехов своих перед всеми, когда супруги друг перед другом каялись в бывшей неверности, знаемые—в недружелюбии и пр., давало, по свидетельству исповедовавшихся, необыкновенную чистоту, истинное очищение от греха и нежелание возвращения на стезю следования ему. А у человека есть потребность в этом, в примирении с ближним, мешает же всему, прежде всего, гордыня и ложь в таких понятиях, как чувство чести, достоинства и пр. Подтверждения известной фразы Тертуллиана о том, что душа по природе своей христианка, искать долго нет необходимости.
Приведу такой пример из жизни о действенности истинного покаяния. На одном сельском приходе постоянной прихожанкой была женщина с достаточно трудным характером. Человек тяжелой судьбы, как все рожденные в 20-х, хлебосольна, честна, добра, но, при этом, с изрядным «языком». И главное, всегда что-то недопонимающая. Как постоянную прихожанку ее спрашивают, скажем, о родительской субботе, когда общая панихида будет правиться, она, выслушав мое объявление, может назвать дату с разнице в неделю-две. Сколько было недоразумений из-за ее «указаний» односельчанам — не перечесть! И вот, после очередного подобного казуса, клирики, а среди них почти каждый испытывал на себе язык этой прихожанки, над ней посмеялись и посмеялись публично. А она обиделась и всерьез. Неделя — ее в храме нет, другая, - тоже. Спрашиваю у женщин, что такое и мне рассказывают о приключившемся. Начинаю объяснять людям необходимость сохранения мира и согласия на приходе, как залога милости Божией. Все слушают, соглашаются, но на том — и все.
Дела благочиннические не дали мне времени посетить нашего «баламута», так окрестили обидевшуюся, но на следующей службе женщина в храме. Оказывается, клирики не просто выслушали мои наставления, но после разговора пошли домой к обиженной и стали просить у нее прощения. Коленопреклоненно! А она, от умиления, сама расплакалась и также просила ее простить, поняв и свою долю вины в происшедшем. В итоге — все в выигрыше, у всех на сердце мир и спокойствие! Больше подобного на приходе не происходило. Вот оно, истинное покаяние, сопровождаемое делами достойными.
Смотрите, посадил человек дерево, купив саженец в самом хорошем питомнике. Посадил, холит, всячески ухаживает, а плодов — нет! Что ему толка от того, что продавец показывал фотографии плодов и рекламировал данный сорт, плодов-то нет. Так и с покаянием, сколь бы ты не перечислял свои грехи, а если нет добрых дел, явившихся результатом осознания неправедности путей житейских, значит, и нет самого покаяния. Конечно, ни кто в один момент не может изменить своего отношения к миру, людям, своих отношений с Богом, наконец. Это годы и годы упорного труда, труда душевного, работы над собой. Это очень тяжело. Речь ведь не идет о том, чтобы просто научиться совершать те или иные поступки, отнюдь. Следует изменить себя так, чтобы не просто не совершать плохого, допустим, усилием воли, насилием над собой. Нет, цель такова, чтобы душа стремилась к хорошему, чтобы добрые дела стали следствием доброты души. Конечно, человеку самому невозможно сотворить подобное с собой, это все равно, как пытаться себя вытащить за волосы из болота. Но во вспоможение нам дана укрепляющая, вразумляющая и вспомоществующая благодать Божья.
Садовод трудится над деревом, обрезая ненужные ветви, удобряя почву, поливая ее и пр. Но что его труд, если дерево не будет расти?! Так и для нас — должно идти по нужному пути, стремиться к изменению испорченной грехом жизни, а уж чего не хватит — Господь приложит.
И последнее, хотя не мало важное, как же стяжать дух покаяния? Не уныния, упадничества от согрешений, святые отцы считают это одним из самых тяжких грехов и наиболее трудно преодолеваемых, ибо мать всего — гордыня, нет. Но покаяния! Покаяния, как осознания своих заблуждений и стремления изменить греховную жизнь. Надо сказать, что путей к стяжанию этого достаточно много. Святые отцы рассматривают, в основном, пути стяжание духа покаяния для монашествующих, хотя в письмах к мирянам и св. Игнатия, и св. Феофана, и преп. Амвросия достаточно внимания уделено именно этой проблеме. Но я дерзну дать свой «рецепт», хотя, если так разобраться, он, конечно же, не мой — подобное практиковалось в Церкви всегда, рекомендовали святые отцы. Это чтение «Житий святых».
Не так уж важно, что собственно у вас имеется - «Жития», «Лавсаик», «Луг духовный», Патерики - читайте! Именно это кладезь и смирения, и духа покаяния, и вообще, духа Церкви Православной. Сейчас ведь какая проблема — большинство верующих это бывшие атеисты, т.е. больше всего в храме неофитов. Люди не знают духа Православия, чисто инстинктивно душа льнет к Церкви, к Богу, но воспринимается скорее внешняя, обрядовая сторона, нежели суть веры. Так вот именно жития тех, на ком Церковь зиждется, их поступки в той или иной обстановке, именно это и есть лучшее лекарство от страшной болезни — отсутствия покаяния. Вот они, крестьяне, добывающие хлеб насущный в поте лица своего и не обращающие внимания на чье-то легкое существование, в праздности проводимую жизнь, но славящие Бога за жизнь, за дарованные блага земли. Купцы, часто, весьма успешно ведущие дело, но не забывающие бедную братию, возводящие храмы и держащие на содержании богадельни. Многие из них оставляли мир, раздавая богатства нищим, и принимали монашеский постриг.
Князья наши, последуя праведному Соломону, испрашивали у Бога не власти и могущества, но мудрости в управлении вверенным на их попечение Господом народом. Какие разные, на первый взгляд, пути спасения: защита Отечества Александром Невским и отказ праведной жены потворствовать блудным похотям развращенного свекра; столпничество преп. Симеона и обличение с последующим мученичеством митрополита Филиппа Московского. Много можно приводить примеров, все судьбы и разные, и одинаковые. Одинаковые в том, что праведники свидетельствовали свою веру не только устами, но самой жизнью. Они не просто верили в Бога, но верили Богу, Его Слову и это Слово их приводило в жизнь вечную. Именно сравнение себя, своих поступков с их жизнью и поступками, и является для нас неоскудеваемым источником стяжания духа покаяния.
К большому сожалению можно сказать, что сейчас укоренилось несколько пренебрежительное отношение к «Житиям». Многие, в том числе и современные «богословы», просто пренебрегают ними, воспринимая написанное сквозь призму розовых сказок о революционерах и партработниках, забывая или не зная, что Церковь очень и очень ответственно относилась и относится к прославлению святых, к составлению житий. И Сама Она сосуд, исполненный Духа Святого, а Он есть Истина. Пренебрежение же «Житиями» как раз и является отрешением от истины, одним из способов заглушить голос совести, попыткой самооправдания: я, мол, такой как все, все так поступают, а рассказы о «не всех» - приукрашение. Какое неразумное и опасное заблуждение! Прейди к такому мнению, и где уж взяться покаянию?
Однажды в электричке к нам подсел пожилой мужчина. Поняв, что я священник, он начал рассказывать о своем деде, священнике, который в безбожные 30-е, ради сохранения жизни своей и благополучия семьи, публично, в газете, признал заблуждением веру в Бога и отказался от священства! Мы не судьи, но внук говорил об этом случае с таким восторгом, как о подвиге. На мое недоуменное молчание он отвечал: «Нет, он каялся и всю жизнь был верующим человеком». «А служить он начал?» — спрашиваю. «Нет, я же говорю вам, что это грозило расстрелом!» — уже с раздражением произнес мой спутник и прекратил разговор.
А я вспомнил пример расстрела духовенства на Лене, рассказанный протоиереем Дудко в книге «Литургия на Русской земле» (он приведен и в книге «Новомученники Российские). Расстреливали, кажется, 60 священников, причем, стреляли по очереди, по одному. Вопрос к жертве был одинаков: «Веришь ли ты в Бога?» Ответ: «Верю!» - выстрел. И так до последнего, ни кто не отрекся!
Да, уж куда как нам приятней и понятней оправдание, нежели покаяние. Вот и приговаривает грешник после очередного падения: «На все воля Божья»! И не хочет задуматься, что к своему согрешению добавляет еще и хулу на Творца возводя грех в ранг сотворенного Богом и сотворяемого по Его Святой воле. Нет такой мерзости, для которой бы человеческий разум не нашел оправдания!

9. В храме.

Теперь, добре попостившись, помолившись, вы отправляетесь в воскресный или праздничный день в храм. Вы уже настроились на службу, ожидаете чего-то необычного, хотите принести покаяние, исповедаться. Вечером, на молитве, вы ощущали такое раскаяние, что готовы были и врагов лобызать. В какой же храм отправиться?
Самый естественный ответ – в приходской, в свой. К сожалению, этот выбор идеален не всегда. И вот почему. Практика общих исповедей, не таких, как у преп. Иоанна Кронштадского, а – «советских», когда десять человек под епитрахилью, еще сильна. Поэтому на исповедь следует идти только туда, где исповедуют по одному. Это основа основ.
Очень многие верующие предпочитают становиться прихожанами не многолюдных храмов, а тех, в которых меньше суеты, больше ощущения единения между верующими. Также часто отдается предпочтение храмам, в которых священники проповедуют. Все это понять можно, но в основе выбора, все же, должна быть возможность индивидуальной исповеди.
От знакомых вы услышали советы, описания того или иного храма, и сделали свой выбор. (Главное, не слушать «доброхотов», говорящих такое: «Этот храм стоит в плохом месте, «грязном». А тот – на хорошем!» Или основывать суждение на сплетнях о духовенстве. Это все чушь, очередной вражеский соблазн.) И вот вы в храме.
Но еще по мере входа в него, вы начинаете терять то чувство восторженности и сопричастности Православию, которое было у вас с вечера. Вы теряетесь в незнакомой ситуации – на паперти нищие, они тянут к вам руки. Так естественно, на первый взгляд, в эту руку покласть копеечку. А вы не наменяли мелочи! Или просто для вас это очень накладно. Успокойтесь и не обращайте на происходящее внимания. Можете, – дайте, нет – греха в этом не будет. Перед вами профессионалы с весьма приличными доходами.
Но главное и не это. Сейчас вы пришли к Богу. Помните, что ответил Господь, на предложение продать миро и деньги раздать нищим?! Так и в этой ситуации, нищие всегда вокруг нас, а вот к Богу в дом мы приходим редко.
Зашли вы в храм – и опять непонятное. Одни стоят в очереди к свечному ящику (так называют в храме лавку), другие ходят, ставят свечи, целуют иконы. Как поступить вам?
Прежде всего, это прийти не на начало службы, а минут на 30-40 раньше. В это время и людей меньше, и есть возможность осмотреться. Обратитесь к кому-либо из клириков с просьбой показать, где и какие иконы в храме расположены. Ознакомившись, вы можете спокойно поставить свечи к иконам Спасителя, Божьей Матери, святых. Спросите также, где исповедный стол, т.е. где будет проходить исповедь.
После этого, можно и определиться с местом, где вы будете стоять на службе. Традиционно, женщины становятся с северной стороны, а мужчины – с южной. Но это не есть абсолютное правило. Лучше стать ближе к алтарю – вам не будет мешать шум входящих, разговоры возле свечного ящика.
Начинается служба и…абсолютно ни чего не понятно! Как говорят – темный лес. Что-то кто-то поет, непривычные интонации и мелодии, что-то делает священник, голосит диакон, через полчаса становится скучно. Дает о себе знать усталость. К моменту исповеди от прежних чувств не осталось и памяти! Что же делать?
А делать необходимо следующее. Следует приобрести или попросить у знакомых, одну из книг, в которых объясняется происходящее на службе. Таких книг издано множество, от «Толкового молитвослова» до трудов блаженного Симеона.
Прочитав заранее о церковной службе, вы поймете, что все происходящее в храме не есть чья-то прихоть, результат праздной фантазии. Но это действия, исполненные глубочайшего смысла. И каждый верующий христианин в храме, это не сторонний праздный наблюдатель, но соучастник великих Таинств. Обретя осознание этого, вы обретете и интерес, почувствуете «вкус» службы. Тогда, выходя из храма с ощущением чистоты и легкости, вы будете продолжать мысленно повторять дивные церковные песнопения и ждать следующей возможности войти в Храм.

10. О последних минутах жизни.

Мы с вами говорили о жизни, о правилах проведения ее, заповедях. О том, как исправлять, изменять результат от нарушения этих правил – покаянии. Все это говорилось в применении к земной жизни человека. На самом же деле, самое главное начинается не в столько в земной жизни, сколько при ее окончании. Тут тот час будет известен весь результат прошедших дней. Поэтому, с полной уверенностью, не погрешив против Св. Письма и трудов Св. Отцов, можно сказать, что и сама жизнь, и все в ней обращены в одном направлении – к последним минутам. К тому переходу от бренного к вечному, либо к вечному блаженству, либо – к вечной смерти. Все это определяется, повторюсь, правильностью выбора жизненной цели и стремлением к ее достижению.
Последние минуты жизни. Конечно же, они страшны для каждого человека. Матерь Божья, Царица Небесная, и то просила Сына прийти встретить Ее душу. Что уж говорить о нас, грешных, конечно, страшен этот переход в иное качество, с другими свойствами, другой категорией жизни. Да еще при укоренившейся со времен материализма мысли о том, что это все, конец. Как же облегчить ближнему эти последние минуты? Даже, вероятно, более конструктивен другой подход, какими действиями в последние часы жизни помочь человеку подготовиться к этому переходу.
Церковь говорит о следующих священнодействиях, как абсолютно обязательных. Это таинства Елеесоборования (маслособорование), покаяния (исповедь) и Причастие.
Почему-то среди верующих бытует странная убежденность в том, что маслособорование (точнее, елеесоборование) есть таинство, предваряющее только смерть. Так сказать, дорога с односторонним движением, если уже соборуют, значит, все, скоро и отходная. В то время как в последовательности Святого елея и слова-то о смерти нет! Наоборот, во всех молитвах болящему испрашивается прощение грехов и выздоровление. Но, так уж повелось.
Необходимость во всем указанном, конечно, абсолютна – все направлено на очищение души больного от грехов, на соединение его с Богом. Эти Таинства совершит призванный к одру умирающего священник. Близким же стоит помнить, что уходящий, как никогда, чувствует одиночество и брошенность. Даже если они, на ваш взгляд, и мнимы, не оставляйте больного одного. Молитесь с ним, читайте ему, если он в сознании. Читайте Евангелие, «Жития святых» и пр. Если же сознание уже покидает умирающего, нужно начинать чтение Псалтири. Псалтирь читается и после отхода души до отпевания усопшего священником.

11. О наиболее значительных заблуждениях, свойственных верующим нашего времени.

11.1.Непомерное увлечение внешним деланием.

Одним из наиболее часто встречающихся заблуждений сегоденья, является непомерное увлечение внешним деланием, постановка его во главу угла всего дела спасения. В основных разделах этот вопрос уже рассматривался, поэтому, сейчас не будем подробно на нем останавливаться. Скажу только, что при таком подходе, очень скоро человек теряет саму суть веры. Сердце охлаждается, исполнение молитвенных правил, постов, посещение храма, становится все более тягостным. Нет больше первоначальной радости, душевного трепета от соприкосновения с благодатью Божией. Причина одна – средство было принято за цель. Чтобы как-то изменить положение, верующие часто пытаются найти выход в паломничествах по святым местам. «Набираться благодати», - как принято говорить. Однако, современное паломничество больше похоже на туристическую поездку, это с одной стороны, с другой – кардинальных изменений, конечно же, не произойдет. Необходимо менять весь подход к делу спасения.

11.2. Вера в могущество
оккультизма.

Вторым наиболее серьезным заблуждением, очень часто встречающимся, есть вера в непомерную, абсолютную силу людей, связанных с духами злобы, с бесами. Вера в их неограниченные возможности нанесения вреда окружающим. Кажется, столько уже говорено на эту тему, однако, увы, считать ее закрытой рано.
Больше года, служа настоятелем одного из центральных храмов областного города, я вел воскресную школу для взрослых. Занятия строились по такому принципу: пол часа раскрываю какую-то тему, а в оставшиеся до службы 30 минут – ответы на вопросы верующих. Так вот, практически каждое занятие обязательно задавался вопрос: «Что делать, если тебе «сделали»?!» И, поскольку всегда в занятиях принимало участие несколько «новеньких», именно от них и звучало подобное, приходилось опять и опять возвращаться к данной теме. На сколько этот вопрос актуален, говорит сама за себя многотысячная армия «паломников» на выступления разномастных магов и целителей, от Коперфильда и Чумака, до «бабушек» и «дедушек» в городах и весях. Давайте, попробуем во всем этом спокойно, на основе Священного Писания и Предания, разобраться.
Самый первый вопрос, который возникает у людей, это вопрос о реальности существования всех этих волхователей, магов, прорицателей и пр. Но вопрос этот, скажем так, не полезен, или, мало полезен верующему. Поэтому, пока ограничимся лишь констатацией – да, существуют. Святое Писание как Ветхого, так и Нового Завета многократно упоминает о данной категории людей. В Священном Предании также можно найти много упоминаний о подобном.
Но мы, давайте, начнем не с этого. А начнем с того, что несет человеку, желающему спастись, обращение к людям, занимающихся подобными «художествами», отношения Церкви к этим деяниям.
И так, открываем Библию. «Не обращайтесь к вызывающим мертвых и не доводите себя до осквернения от них». (Лев.19;31.) «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых». (Втор.18;10,11.) «Не слушайте снов ваших, которые вам снятся». (Иер.29;8.)
Апостол Павел так увещевает верующих: «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти. Дела плоти известны, они суть: прелюбодеяние, блуд,… идолослужение, волшебство,… ненависть, убийство…и тому подобное. Предваряю вас,…что поступающие так царствия Божия не наследуют». Соответственно этому, Церковь предполагает и наказания ослушникам. Они однозначны – как для убийцы, пятнадцать лет епитимьи.
Много еще можно было бы привести изречений, но, думаю, и так все ясно. Вывод один: для человека абсолютно невозможны, при вере в Бога и ожидании спасения, подобные занятия. И не только нельзя самому что-то подобное делать, но даже запрещается общение, подчеркну, общение с чародеями. Тем паче, обращение к ним за «помощью». Почему? Тот же пророк Иеремия, уже цитированный нами, говорит: «Не слушайте волхвующих вам, ни чарований ваших, ни обаятелей ваших, яко лжу прорицают вам тии». (Иерем.27;9.)
О какой лжи говорит пророк, когда все знают, что прорицатели очень часто говорили и говорят о событиях имевших место быть, то есть реальных. Не надо ведь представлять язычников, как сборище людей абсолютно не способных к мышлению, тупых, как сейчас говорят.
Да, разуму «ветхого» человека была свойственна некоторая дебелость, но не дебильность, заметьте, отнюдь. Скажем, оракул Дельфийский, (каменная статуя, идол, стоявший в г. Дельфы, в ней жил бес-прорицатель) говорил вопрошающим его, большей частью, правду. И не просто они поклонялись немым истуканам, камням, дереву и прочее. Вот свежий пример. В индийском городке Уджайн стоит статуя идола Кал Бхайрав, местного «бога». Так вот, все подносимые этому «богу» спиртные напитки, тотчас оказываются выпитыми! Чудо? Да, на взгляд язычника. И в первом случае, и во втором случаях за этими чудесами видны рога одного и того же производителя подобный чудес – сатаны. Вот в этом-то и ложь! Чтобы не говорил или не делал этот «чудотворец», цель одна – погубить человеческую душу, направить ее на ложный, ошибочный путь. Но ложь не только в этом.
Вспомним исход евреев из Египта, их путь в землю Обетованную. Моавитский царь Валак, за богатые дары, призывает самого известного мага Валаама произнести проклятие на иудеев, проклясть их. (Числ.22-24,29) И царь, и его подданные, язычники, верили, что подобное проклятие уничтожит незваных пришельцев. Но с евреями был Бог, они были с Богом. В итоге, каждый раз, поднимаясь на очередной холм, Валаам, вместо проклятия произносил благословение! А ведь это был очень и очень известный волхователь. Собственно, о его положении говорит и тот факт, что Господь направляет к нему Ангела для вразумления. Но все его возможности влиять на окружающих заканчиваются там, где они перечат воле Божией.
В Ветхом Завете мы видим пример и того, как не только от Самого Господа были поруганы служители бесов, жрецы и волхователи, но и именем Всемогущего праведники также обличали немощь слуг тьмы. Наиболее известны и подробно описаны случаи из жизни пророка Илии, поэтому, не будем повторяться.
В Новозаветной истории мы также найдем очень большое количество примеров того, как, до Апостольской проповеди, чародеи и жрецы, общаясь с падшими духами, обольщали людей всевозможными «чудесами». Сила их воздействия на язычников была весьма велика. Но почему, что делало их, на первый взгляд, едва ли не всесильными? Грехи людей, не просвещенных Святым Евангелием, не принявшим еще Крещение. Связанные рабством греху, люди, естественно, были подвластны отцу греха – диаволу.
Волхователи – были такими же рабами, как и прочие язычники, только много хуже ибо ко всем грехам человеческого естества добавлялся и грех общения с бесами, сознательного служения им. Также и обольщение лжечудесами окружающих. В этом, в общем-то, и был смысл кажущейся «подчиненности» духов злобы чародеям, когда, по просьбе волхвов, бесы что-то сотворяли, или «прорицали» и пр. Цель остается неизменной – совратить на погибель. Но как только звучало имя Господа Иисуса Христа, все рассеивалось, все чары распадались.
Мы знаем, как христиане, во все времена, от Апостолов и далее, не просто оставались победителями в борьбе с бесами и их слугами, но изгоняли демонов из капищ, храмов им посвященным и пр. И все потому, что победа уже была одержана Спасителем, без всякого участия в ней смертного человека. Для соучастия же в торжестве победы, необходимо быть Христовым, т.е. не норовить шею подставлять под ярмо греха, жить по духу, а не по велениям плоти. Не отвергать сыновство ради рабства.
Что же произошло потом, почему так популярны становятся сеансы спиритов, духовызывателей, и вообще вызывает такое бурное любопытство все, что не вкладывается в обычные категории материального мира. А все дело в том, что, начиная с эпохи Возрождения (возрождения чего, кстати, как не язычества?!), человечество семимильными шагами уходило от веры в Бога, от исповедывания Его исполнением заповедей.
Они же, служители тьмы, свою работу не прекращали, нет. Более того, старались подать истины, открытые чистым разумом и богоуподобленностью праведников за свое новшество, некий прогрессивизм. Один только пример, еще Василий Великий в «Шестодневе», в 3-м веке н.э., высказывает мысль о центричности солнечной системы. Сатанисты-иудеи, те же Джорджано Бруно и Коперник, через тысячелетие, повторяя праведника, все это, как открытие, приписывают себе. И не просто приписывают, но делают далеко идущие «выводы» о материальной природе возникновения Вселенной. А к концу ХУ111 началу Х1Х века уже вера в Бога, существование загробного мира, ангелов и демонов, вообще считалась глупейшим народным суеверием! Сатана убедил всех в своем отсутствии.
Результат подобного не заставил себя ждать. Как только обнаруживается, что что-то непонятное, не объяснимое законами материального мира все же существует, «просвещенное» общество с радостью бросается в объятия мистики, спиритизма. Общение с духами становится не просто модным увлечением, но – престижным. Контактеры, вызыватели духов, медиумы, становятся необычайно желанными в каждом светском салоне. Все внимание обращено только на одно – движется блюдце, или не движется. Был ли под столом «вспомогатель», или действительно движение осуществлялось некоей таинственной силой, вне зависимости от того, что это была за сила. И все это в абсолютном отрыве от учения Церкви о духах, без обращения к Святому Писанию и Преданию. В конце концов, просто без обращения к опыту предыдущих поколений.
Не внимают жаждущие «чуда» предостережениям о том, что человеку в принципе невозможно по своему желанию контактировать с ангелами. Они ведь слуги Божьи и слуги абсолютно послушливые. Непослушные уже в другом лагере, среди прислуги сатаны. Ангел – значит, посланник, они приходят к людям в крайних случаях, то ли для вспомоществования, то ли для вразумления, но только по воле Божьей, а не нашей, собственной. Напротив, бесы всегда идут на контакт с желающим этого весьма охотно, лишь бы иметь возможность соблазнить еще одного. А через него, глядишь, еще кто-нибудь клюнет. Это все остается за кадром, главное – контакт. Люди, весьма грамотные и образованные в светских науках, с нетерпением ждут движения блюдца, карандаша, ручки и т.п. И, о! Движется, «чудо»! Прот. Григорий Дьяченко, известный богослов и катехизатор Х1Х-ХХ веков, приводит такие данные, что едва ли не в каждом доме просвещенных людей Москвы Х1Х века проводились спиритические сеансы!
Он же и сообщает такие подробности. Некий человек, после принятия Святых Христовых Тайн, одним своим присутствием нарушил ход сеанса. А «мертвая душа», после вопрошения медиума, оказалась бесом! («Область таинственного», «Мир духовный») В другом случае, на вопросы 1) Знаешь ли ты Иисуса Христа, 2)Боишься ли ты Его, 3) Любишь ли ты Его, рогатый контактер ответил: 1)Знаю; 2) Трепещу; 3) Ненавижу! На естественный после сего вопрос: кто, ты? Получили такой ответ – сатана! Удивительны ли после этого все социальные катаклизмы, революции и войны, прошедшие в великой Российской империи?!
Давайте подведем некоторые итоги. И так, мы выяснили, что занятия магией, волховательством, гаданием и иже с ними, неизбежно связаны с осквернением человека из-за контакта с падшими духами, с бесами. Поэтому, они, эти контакты и деяния, однозначно Богом запрещены, а Церковью наказуемы отлучением от Причастия. Второе. Явления, не объяснимые с точки зрения материализма, нельзя считать чудом, если они не несут в себе конкретного смысла, пользы человеку. Ибо под чудом, Церковью разумеются действия Божественной, небесной природы. Если таковые происходят, то они не безпричинны и не безрезультатны. Еще один признак чудес «свыше», это их надприродность. Объясню. Бесы – есть твари, они не могут сделать чего-то, не укладывающегося, выходящего за рамки закона, по которому сотворен мир. Чудеса от Бога всегда выходят из этих рамок, они – сверхъестественны.
Другое дело, что для человека этот мир с его законами заканчивается всем видимым, а бесы, прежде всего, принадлежат к миру невидимому. И свойства их, также весьма отличны от свойств тварей видимого мира. Так, они располагают невероятной скоростью перемещения в пространстве, огромной силой, хитростью и пр. И тем не менее, все, что они могут произвести, все это в рамках законов природы, и видимой, и невидимой. Чудеса же Божьи – они сверхъестественны, ибо их сотворяет Творец Всемогущий. Или по Его Святой воли сотворяют, Им сотворяют слабейшие. Приведу такие примеры: Симон-волхв (см. «Деяния») обольщает людей. Как главное чудо, объявляется о «вознесении». Ну, и каков итог? Молитва Апостолов и бесы, носившие его (как сейчас, кстати, носят Коперфильда) по воздуху, разлетаются, а сам маг – падает в низ, бьется оземь. Разбивается в вдребезги.
А вот чудеса Божьи: по молитве праведника, останавливается Солнце. Еще более наглядное – это мощи людей, проживших святую жизнь. Самое реальное в мире поднебесном, это смерть и сопутствующее ей тление. Поэтому и называют его тленным. Так вот, над телами тех, кто сподобился Богоуподобления, тление не властно. Более того, многие из мощей источают миро и вообще, благоухают. И благоухают - это не просто источают приятный аромат, но благодать Божью.
Чудо Божье, оно не в прославлении человека во имя человека, как когда-то внушала пропаганда. И Христос пришел не во имя Свое, но пославшего Его. И чудеса эти, они теплые и направлены на спасение. В них нет пустоты, свойственной «чудесам» диавольским, нет обольщения, т.е. лжи. В чудесах Божьих проявляется все Его милосердие и любовь к человеку.
Второй итог из вышесказанного тот, что для человека, пребывающего с Богом и в Боге, все эти волхования, прорицания и гадания – блеф, обольщение. К сожалению, большая часть сегодняшнего населения, это вчерашние атеисты. А то и не вчерашние, но в любом случае, сохранившие исповедание в отсутствие мира невидимого, потустороннего, не материального. Вот они-то по большей части, и становятся рабами слуг преисподней, веря всяким заговорам, приметам, запечатываниям и пр. Они привыкли обожествлять жизнь земную, тленную. Здоровье – высший кумир. Закономерную для верующего человека, зависимость между греховной жизнью и телесным здравием, они видеть не хотят. Не хотят услышать Апостола, что «сделанный грех рождает смерть». (Иак.1;15.) Отвергается промысел Божий, промышление Его о всякой твари. Пока все хорошо, причем, хорошо по собственной оценке, я верю в Бога. Как только плохо – хоть к врагу, лишь бы вернуть прежнее состояние. В то время как стяжание благодати, залога всего доброго и душеполезного, это все «на потом». Искушение длится лишь столько, сколько оно действенно на человека. Т.е. если ты не обращаешь своего внимания на, скажем, некую неудачливость, что ли, бедность, отсутствие здоровья и пр., то тут же это искушение и пройдет. Потрясающей глубины, в этом плане, высказывание святителя Архиепископа Луки: «Я полюбил страдания…».
Смотрите, Христос ведь не обещал Своим последователям то, от чего Сам отказался – власть, деньги, положение в обществе. Нет, Он говорит обратное, что если Его изгнали, то и последователей изгонят. И в тоже время, говорится о легкости бремени Христовом, о сладостности его. Противоречие? Отнюдь, просто когда человек что-то решает и делает сам, по своему разумению и своей воле, он сам и несет все трудности и проблемы. А когда он смиряется, принимает свершившееся как дар, т.е. то, что необходимо ему для спасения, то тут трудности помогает ему нести укрепляющая благодать Божия. И ни один потомственный маг, естественно, не поможет. Всегда нужно помнить слова преп. Амвросия Оптинского, уже приводившиеся ранее: «Не греши. Согрешив, покайся. Не покаялся, терпи находящие скорби и болезни». Добавлю, а не бегай по чародеям.
Стоит сказать еще одно. Сейчас, практически все «целители», маги, прорицатели и иже с ними, дабы ввести в больший соблазн людей (а я бы сказал, дабы притупить их голос совести, дать какой-то повод разуму для оправдания), обставляют свои действа православной атрибутикой – наличием икон в доме, лампад, свечей и т.п. Некоторые даже не гнушаются присвоением себе права священнодействия – каждения, освещения домов и даже крещения младенцев. Все это, не более, чем обольщение. Ни чего общего подобное не имеет с Церковью Христовой. Еще раз повторю определение Шестого Вселенского Собора для «чудотворцев», равным образом, как и определение канонических правил Василия Великого – наказание им, как за убийство умышленное, пятнадцать лет не просто лишение Причастия, но и нахождения в храме. При повторе действий – отлучение от Церкви. И тут не может быть ни каких разночтений или разных толкований. Бойтесь попасть под прещение за обращение к таковым обольстителям.

11.3. Вера в предопределение.

Третьим, наиболее опасным заблуждением и также часто встречающимся, является вера в судьбу, в предопределение, говоря богословским языком. Корни всех упомянутых суемудрений там, в язычестве. В рощах Ваала и Астарты, среди олимпийских «богов» и пр. Поэтому, это заблуждение, а, по некоторым категориям, и ересь, так родственна с оккультизмом. В бульварной прессе, в объявлениях о снятии порчи, сглаза, следующей строкой идут предложения по изменению кармы, исправлению судьбы, снятию родовых проклятий.
Причем, пусть это и покажется странным, но как ни одно из заблуждений, вера в предопределение буйным цветом взошла в Православии. Не верите? Давайте откроем, наугад, так любимые всеми акафисты. Либо в икосе, либо в кондаке мы прочитаем: «Избранный от всех родов…». Или нечто подобное, но с тем же смыслом. Не вдумываясь в этот смысл, тысячи и тысячи уст шепчут, пропевают слова о том, что во святые Бог Господь избирает. Остальных, следовательно, определяет в грешники.
Впервые, в христианское богословие идею о предопределении внес, вольно или не вольно, блаженнейший Августин, епископ Иппонийский. До абсолюта, так сказать, она была доведена протестантами. Начало положил Лютер, а Кальвин довел его мысли до логического конца – от человека спасение не зависит, кому предопределено спастись, тот спасется, кому заказано – хоть лоб расшиби, каких строгостей и аскетики в жизни не придерживайся, все одно пойдешь в ад. Стимулом к порядочной жизни является одно – ни кто не знает, какая судьба ему предопределена. Хотя, для определенных ко спасению, и грехи – не грехи, а так, шалость.
Перед разбором этой ереси, стоит коснуться еще одного, весьма утвердившегося мнения, что Бог, душами спасенных, замещает число отпавших ангелов. И конец света, дескать, наступит тогда, когда число ангелов восполнится полностью.
За всеми этими, на первый взгляд, не несущими в себе догматической угрозы мнениями, кроется хула на Бога. Как мы описываем Его, Творца и Первопричину всего сущего – Препрост, Непознаваем, Всемогущ, Неизменяем и Вседостаточен! Т.е. мир видимый и невидимый создавался не потому, что Господь нуждался в низших, не для того, чтобы Ему славословили, Его носили и пр. Нет! Подчеркнем еще раз, Бог – Вседостаточен! И причина сотворения мира была одна: «Для Благости не довольно было упражняться в созерцании Себя Самой, а надлежало, чтобы благо разливалось, шло далее и далее, чтобы число облагодетельствованных было как можно больше». Так утверждает великий святитель Григорий Богослов и это есть мнение Церкви.
Человека Господь сотворяет по образу и подобию Своему. Так вот, одно из основных свойств, характеризующих это, является свобода, всеобъемлющая свобода выбора между добром и злом. Человек от сотворения наделен всем, и свободой, и разумом, для ее использования, дабы быть «совершенным во всяком роде добродетелей» (преп. Иоанн Дамаскин). Вследствие принятия предложения диавола (подчеркнем, предложения, но не принуждения) и грехопадения, разум человека помутняется. Только Искупление возвращает человеку чистоту разума.
Давайте вдумаемся, Бог Вседостаточен, Неизменен. Нашими категориями меряя, сотворение человека, кроме головной боли, ничего Ему не принесло. Что могло подвигнуть Всемогущего к творению? Ведь Он наперед знал, что произойдет отвержение человеками сыновства. Любовь, всеобъемлющая любовь. Поэтому, Святое Писание и говорит, что Бог есть любовь. Так о какой предопределенности спасения может идти речь? И где Всемогущество и Неизменность, если бы Господь, во-первых, нуждался в ангелах, а, во-вторых, при этой нужде, не мог создать их, но вынужден был бы замещать число их душами спасенных людей?! А, при этом еще, самих спасенных, Сам же избирает и спасает. Вот это Всемогущество! Это же абсурд! Это самая злостная хула на Бога! Еще раз оговорим истину – Бог Вседостаточен. Вседостаточен, ибо Он ни в ком, и ни в чем, не нуждается. Он – абсолютная свобода, свобода блага и любви. Так вот, будучи абсолютно свободным, Господь, не оставляя Своего промышления о мире, не нарушает свободу, данную Своей любимой твари, человеку. Уж тем паче, Он не нуждается в какой-либо избранности, к раю ли, к аду ли. Все это нарушение образа и подобия.
Церковь абсолютно не приемлет взгляда о предопределении. Святые отцы всех веков учили о том, что человек волен сам избирать, самоопределяться, «идти ли нам путем плоти или путем духа… ибо в нашей воле делать что-либо или не делать». (преп.Марк Пустынник «О святом крещении») Еще раз повторю, это взгляд Церкви. Поэтому-то и существует суд, пока, предварительный для душ умерших. Потом, по Втором пришествии Христовом, окончательный, Страшный суд.
Другое дело, что Господь промыслительно воздействует на мир. Но, опять таки, и у человека не отымается свобода выбора поступков, а, следовательно, и дальнейшего течения жизни. Давайте возьмем два примера из Писания.
Умирает от тяжкой болезни праведный еврейский царь Езекия. Все, определение Божье о смерти ему приносит велегласнейший пророк Исаия. Как поступает Езекия? Он со смирением выслушивает Божьего посланника, а, по уходу пророка, плачет, повернувшись к стене, и горячо молит Господа об изменении участи. Не успел Исаия выйти из дворца, а суд Божий уже был изменен. В подтверждение этого, тень на десять ступеней поднялась назад. Пророк вынужден был вернуться и поведать об этом Езекии. Через три дня, царь уже был здоров.
И другой пример. От падения разбивается самарийский царь Охозия. Ужас возможной смерти поразил его и он отправляет домочадцев в город Аккарон к идолу Ваалу, чтобы спросить, умрет он, или не умрет.
Умрет! Только сказал это посланникам ни какой-то жрец или волхователь, а пророк Илия, обличивший и посланников, и самого царя в нечестии, ибо презрели Бога истинного и отправились на поклон к бесу. Очень скоро, как и предсказал Илия, царь умер.
Две очень похожих ситуации, но два абсолютно разных человека, с различными навыками поведения и оценки происходящего. Соответственно, и два различных результата. Роднит происшедшее то, что в обоих случаях, поступки человека изменяли дальнейшее течение жизни, даже если было вынесено определение Божье. В первом случае, для царя Езекии, смерть была заменена жизнью, во втором, с царем Охозией, жизнь изменена на смерть. Все в наших руках.

12. Жизнь, или смерть?

Что на этот вопрос ответит каждый из нас – конечно жизнь!
Конечно, жизнь. Увы, это только на устах, благое желание. Благое желание, но то, которыми вымощена дорога в ад. В ад! Мы так его, ад, рисуем по детски, что он лишается даже всех своих ужасов.
Интересна одна, достаточно вольная притча, но весьма верно отражающая суть. Почивший человек попадает в распределитель – то ли в ад, то ли в рай, все на волю умершего. И вот он смотрит – в комнате с названием «Ад» бесы в карты играют с грешниками, женщины, спиртное… А в комнате с надписью «В рай» службу правят, молитвословят.
Умерший был человеком отнюдь не праведным, и он выбирает ад. Хорошо, - говорят бесы, - и вталкивают его через имеющуюся дверь в ад, туда, где грешников всячески мучают. «Как же так, - кричит умерший, избравший ад - я же видел и карты, и спиртное, и женщин!» Бесы же со смехом ему отвечают: «Это был наш агитпункт»! Вот он, - «ад всесмехливый»!
Почему конечный суд Христов называется «Страшным», если мы говорим о милости Божией, о милосердии Его?! Страшный он будет от того, что мы сами будем себя судить, своими делами и мыслями. Страшен тем, что, будучи абсолютно свободными, мы избирали не рай, но ад. Да, мы хотели рая, но при делах адских! То есть, мы выбрали – смерть!
Надеюсь, что все сказанное позволит хоть кому-то осуществить действительно духовную подготовку чтобы неосужденно войти во Храм и… - спастись!
Напишите мне